féminisme

Au fil des ans, les revendications féministes ont changé. Les féministes de la première vague se sont battues pour des droits de citoyenneté fondamentaux, tels que le droit de vote, tandis que les féministes de la troisième vague s’intéressent à des mouvements sociaux plus complexes, comme le post-structuralisme.,

la perspective féministe a beaucoup en commun avec la perspective du conflit et tout au long de ce cours, nous discuterons généralement de la théorie féministe aux côtés de la théorie du conflit, bien que beaucoup considèrent qu’elle mérite sa propre classification. Alors que la théorie des conflits se concentre largement sur la répartition inégale du pouvoir et des ressources, la sociologie féministe étudie le pouvoir dans sa relation avec le genre. Ce sujet est étudié à la fois au sein des structures sociales en général (au niveau macro) et aussi au niveau micro de l’interaction face à face., En raison de cette étude au niveau micro, la théorie féministe est parfois groupée avec l’interactionnisme symbolique. Les universitaires féministes étudient une gamme de sujets, y compris l’orientation sexuelle, la race, le statut économique et la nationalité. Cependant, au cœur de la sociologie féministe se trouve l’idée que, dans la plupart des sociétés, les femmes ont été systématiquement opprimées et que les hommes ont été historiquement dominants. Ceci est désigné sous le patriarcat.

Depuis les premiers travaux de sociologues féminines comme Harriet Martineau, la sociologie féministe s’est concentrée sur les relations de pouvoir et les inégalités entre les femmes et les hommes., Comment remédier aux conditions d’inégalité auxquelles sont confrontées les femmes? Comme Harriet Martineau le mettre dans la Société en Amérique (1837):

Toutes les femmes doivent s’informer de l’état de leur sexe et de leur propre position. Il doit nécessairement s’ensuivre que le plus noble d’entre eux, tôt ou tard, mettra en avant une puissance morale qui se prosternera , et brisera les liens (de soie pour certains, mais de fer froid pour d’autres) des préjugés et des usages féodaux., En attendant, est-il comprendre que les principes de la Déclaration d’Indépendance n’ont aucun rapport avec la moitié de la race humaine? Si oui, quel est le fondement de cette limitation?

La sociologie féministe se concentre sur l’analyse des motifs des limitations auxquelles sont confrontées les femmes lorsqu’elles revendiquent le droit à l’égalité avec les hommes.

L’inégalité entre les sexes est un phénomène qui remonte à au moins 4 000 ans (Lerner 1986)., Bien que les formes et les façons dont il a été pratiqué diffèrent entre les cultures et changent considérablement à travers l’histoire, sa persistance a conduit à la formulation du concept de Patriarcat. Le patriarcat se réfère à un ensemble de structures institutionnelles (comme les droits de propriété, l’accès aux postes de pouvoir, la relation aux sources de revenus) qui sont basées sur la croyance que les hommes et les femmes sont des catégories dichotomiques et inégales., La clé du patriarcat est ce que l’on pourrait appeler l’idéologie dominante du genre envers les différences sexuelles: l’hypothèse selon laquelle les différences physiologiques entre les hommes et les femmes sont liées à des différences de caractère, de comportement et de capacité (c’est-à-dire leur sexe). Ces différences sont utilisées pour justifier une division sexospécifique des rôles sociaux et une inégalité dans l’accès aux récompenses, aux positions de pouvoir et aux privilèges. La question que se posent donc les féministes est la suivante: comment cette distinction entre homme et femme, et l’attribution de qualités différentes à chacun, sert-elle à organiser nos institutions (par exemple,, la famille, le droit, la structure professionnelle, les institutions religieuses, la division entre public et privé) et de perpétuer l’inégalité entre les sexes?

Le féminisme est un type distinct de sociologie critique. Il existe cependant des différences considérables entre les types de féminisme; par exemple, les différences souvent attribuées à la première vague du féminisme au 19e et au début du 20e siècle, à la deuxième vague du féminisme des années 1950 aux années 1970 et à la troisième vague du féminisme à partir des années 1980.,

Au tournant du siècle, la première vague du féminisme s’est concentrée sur les inégalités officielles et politiques et s’est battue pour le suffrage des femmes. Dans les années 1960, le féminisme de la deuxième vague, également connu sous le nom de mouvement de libération des femmes, a porté son attention sur un éventail plus large d’inégalités, y compris celles sur le lieu de travail, la famille et les droits reproductifs. Actuellement, une troisième vague de féminisme critique le fait que les deux premières vagues de féminisme ont été dominées par des femmes blanches issues de sociétés capitalistes avancées., Ce mouvement met l’accent sur la diversité et le changement, et se concentre sur des concepts tels que la mondialisation, le post-colonialisme, le poststructuralisme et le postmodernisme. La pensée féministe contemporaine a tendance à rejeter les généralisations sur le sexe et le genre (p. ex., les femmes sont naturellement plus nourrissantes) et à souligner l’importance des intersections au sein de l’identité (p. ex., la race et le genre). La perspective féministe reconnaît également que les femmes qui souffrent d’oppression en raison de la race, en plus de l’oppression qu’elles subissent pour être des femmes, peuvent se retrouver dans une double contrainte., La relation entre le féminisme et la race a été largement négligée jusqu’à ce que la deuxième vague de féministes produise de la littérature sur le thème du féminisme noir. Ce sujet a reçu beaucoup plus d’attention de la part des universitaires et des militants de la troisième vague.

malgré les différences entre les différents types d’approche féministe, il y a quatre caractéristiques communes à la perspective féministe:

1. Le genre est un point central ou un sujet de la perspective.
2. Les relations entre les sexes sont considérées comme un problème: le site des inégalités sociales, des tensions et des contradictions.,
3. Les relations de genre ne sont pas immuables: elles sont de nature sociologique et historique, sujettes au changement et au progrès.
4. Le féminisme est un engagement émancipateur pour le changement: les conditions de vie qui sont oppressantes pour les femmes doivent être transformées.

L’une des idées sociologiques vives qui ont émergé avec la perspective féministe en sociologie est que « le personnel est politique., »Beaucoup des expériences les plus immédiates et fondamentales de la vie sociale—de l’accouchement à qui lave la vaisselle en passant par l’expérience de la violence sexuelle—avaient simplement été invisibles ou considérées comme sans importance politique ou sociale. Le développement de la théorie du point de vue par Dorothy Smith a été une innovation clé en sociologie qui a permis de voir et d’aborder ces questions de manière systématique (Smith, 1977)., Elle a reconnu à partir des exercices de sensibilisation et des groupes de rencontre initiés par les féministes dans les années 1960 et 1970 que bon nombre des préoccupations immédiates exprimées par les femmes au sujet de leur vie personnelle avaient des thèmes communs. Ces thèmes étaient néanmoins difficiles à articuler en termes sociologiques et encore moins dans le langage de la politique ou du droit.

Une partie du problème était la sociologie elle-même., Smith a soutenu qu’au lieu de commencer l’analyse sociologique du point de vue abstrait des institutions ou des systèmes, la vie des femmes pourrait être examinée plus efficacement si l’on partait des « actualités” de leur expérience vécue dans les contextes locaux immédiats de la vie « quotidienne/quotidienne”. Elle a demandé, quelles sont les caractéristiques communes de la vie quotidienne des femmes? De ce point de vue, Smith a observé que la position des femmes dans la société moderne est profondément divisée par l’expérience de la double conscience., Chaque jour, les femmes franchissaient une ligne de démarcation tangible lorsqu’elles passaient du « travail particularisant en ce qui concerne les enfants, le conjoint et le ménage” au monde institutionnel des préoccupations abstraites à médiation textuelle au travail ou dans leurs relations avec les écoles, les systèmes médicaux ou les bureaucraties gouvernementales. Dans le monde abstrait de la vie institutionnelle, les réalités de la conscience locale et de la vie vécue sont « effacées” (Smith 1977)., Alors que le point de vue des femmes repose sur des relations corporelles, localisées, « ici et maintenant” entre les personnes, en raison de leurs obligations dans la sphère domestique, la société est organisée à travers des « relations de pouvoir”, qui traduisent la substance des expériences vécues réelles en catégories bureaucratiques abstraites. Le pouvoir et la règle dans la société, en particulier le pouvoir et la règle qui contraignent et coordonnent la vie des femmes, fonctionnent à travers un « passage à la transcendance” problématique qui fournit des comptes rendus de la vie sociale comme s’il était possible de s’en tenir à l’extérieur., Smith a soutenu que les concepts abstraits de la sociologie, du moins de la manière dont elle était enseignée à l’époque, ne faisaient que contribuer au problème.

féminisme et hétérosexisme

la perspective féministe critique également les conceptions exclusives de la sexualité, telles que l’hétérosexisme. L’hétérosexisme est un système d’attitudes, de préjugés et de discrimination qui favorisent la sexualité et les relations hommes-femmes. À un moment donné, le mariage hétérosexuel était la seule union légale entre deux personnes reconnue et bénéficiant de tous les avantages aux États-Unis., Cela a désavantagé les couples homosexuels et les a rendus inadmissibles à bon nombre des avantages accordés par le gouvernement ou l’employeur aux couples mariés hétérosexuels. Cependant, l’hétérosexisme peut aller bien au-delà de la validation gouvernementale, car il décrit un ensemble de paradigmes et de croyances institutionnalisées qui désavantagent systématiquement quiconque ne rentre pas dans un moule normatif. Comme le racisme, l’hétérosexisme peut agir au niveau institutionnel (p. ex. par l’intermédiaire du gouvernement) et au niveau individuel (c.-à-d. lors d’interactions en face à face)., Les critiques féministes de l’hétérosexisme rejoignent ainsi la théorie queer et les idées de Michel Foucault, qui a étudié la relation entre pouvoir et sexualité.

féminisme et multiculturalisme

bien que la perspective féministe se concentre sur la diversité et la libération, elle a été accusée d’être incompatible avec la Politique multiculturaliste. Le multiculturalisme vise à permettre à des cultures distinctes de résider ensemble, soit en tant qu’enclaves distinctes au sein de sociétés ostensiblement occidentales, soit en tant que sociétés séparées avec des frontières nationales., Une conséquence possible du multiculturalisme est que certaines pratiques religieuses ou traditionnelles, qui pourraient désavantager ou opprimer les femmes, pourraient être tolérées pour des raisons de sensibilité culturelle. Du point de vue féministe, ces pratiques sont répréhensibles aux droits de l’homme et devraient être criminalisées pour ces motifs. Cependant, d’un point de vue multiculturaliste, ces traditions doivent être respectées même si elles semblent violer directement les idées sur la liberté ou la liberté. Des controverses à ce sujet ont surgi avec les mariages arrangés et les mutilations génitales féminines.,

regardez la vidéo suivante pour avoir un aperçu de la théorie féministe.