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Urim et Thummim

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1 Samuel 14:41 est considéré par les érudits bibliques comme la clé pour comprendre L’Urim et Thummim; le passage décrit une tentative d’identifier un pécheur par la divination, en divisant à plusieurs reprises le peuple en deux groupes et en identifiant quel groupe contient le pécheur. Dans la version de ce passage dans le texte massorétique, il décrit Saül et Jonathan étant séparés du reste du peuple, et les lots étant jetés entre eux; la version Septante, cependant, indique que Urim indiquerait Saul et Jonathan, tandis que Thummim indiquerait le peuple., Dans la Septante, un verset précédent utilise une phrase qui est généralement traduite par « interrogé de Dieu », ce qui est significatif car la forme grammaticale de l « hébreu implique que l » enquête a été effectuée par des objets manipulés; les érudits considèrent comme évident à partir de ces versets et versions que la cléromancie était impliquée, et que Urim et Thummim étaient

La description des vêtements du grand prêtre hébreu dans le Livre de L’Exode dépeint L’Urim et le Thummim comme étant mis dans le pectoral sacré, porté par le grand prêtre au-dessus de l’éphod., Là où le texte biblique décrit ailleurs un éphod utilisé pour la divination, les érudits supposent qu’il fait référence à l’utilisation de L’Urim et du Thummim en conjonction avec l’éphod, car cela semble être intimement lié à celui-ci; de même, lorsque les non-prophètes sont représentés comme demandant à Dieu des conseils, et que les conseils ne sont pas décrits comme donnés par des visions, les érudits pensent que L’Urim et le Thummim étaient le moyen implicite., Dans tous les cas sauf deux (1 Samuel 10:22 et 2 Samuel 5: 23), la question est une question à laquelle on répond effectivement par un simple « oui » ou « non »; un certain nombre d’érudits croient que les deux exceptions à ce modèle, qui donnent des réponses plus complexes, n’étaient à l’origine que des séquences de questions « oui » ou « non », mais,

Il n’y a pas de description de la forme de L’Urim et du Thummim dans le passage décrivant les vêtements du grand prêtre, et un certain nombre d’érudits pensent que l’auteur du passage, que les érudits textuels attribuent à la source sacerdotale, n’était pas entièrement conscient de ce qu’ils étaient non plus., Néanmoins, le passage les décrit comme étant mis dans le pectoral, ce que les érudits pensent implique qu’ils étaient des objets mis dans une sorte de poche à l’intérieur, et puis, tandis que hors de vue, un (ou un côté, si L’Urim et le Thummim était un seul objet) a été choisi par le toucher et retiré ou jeté; puisque L’Urim et le Thummim ont été mis à l’intérieur de cette poche, ils étaient vraisemblablement petits et assez plats, et étaient peut-être des tablettes de bois ou d’OS., Considérant la conclusion des chercheurs que Urim signifie essentiellement  » coupable « et Thummim signifie essentiellement » innocent », cela impliquerait que le but de L’Urim et Thummim était une épreuve pour confirmer ou réfuter la culpabilité présumée; si L’Urim était sélectionné, cela signifiait la culpabilité, tandis que la sélection du Thummim signifierait l’innocence.,

selon la littérature rabbinique classique, pour que L’Urim et le Thummim puissent donner une réponse, il fallait d’abord que l’individu se tienne face au grand prêtre entièrement habillé, et vocalise la question brièvement et de manière simple, bien qu’il n’était pas nécessaire qu’elle soit assez forte pour que quelqu’un d’autre l’entende. Maïmonide explique que le grand prêtre se tiendrait face à l’Arche de l’alliance avec l’enquêteur derrière lui, face au dos du Prêtre., Après que l’enquêteur ait posé sa question, le Saint-Esprit aurait immédiatement vaincu le prêtre et il verrait les lettres saillantes dans une vision prophétique. Les rabbins talmudiques ont soutenu que L’Urim et le Thummim étaient des mots écrits sur le pectoral sacré.,les rabbins d’udic, et Josèphe, suivant la croyance que Urim signifiait « lumières », ont soutenu que la divination par Urim et Thummim impliquait des questions auxquelles répondaient de grands rayons de lumière qui brillaient de certains bijoux sur le pectoral; chaque bijou était pris pour représenter des lettres différentes, et la séquence d’éclairage énoncerait ainsi une réponse (bien qu’il y ait 22 lettres dans l’alphabet hébreu, et seulement 12 bijoux sur le pectoral); deux rabbins talmudiques, cependant, ont soutenu que les bijoux eux-mêmes se déplaçaient d’une manière qui les faisait se démarquer des autres, ou même se sont déplacés groupes pour former des mots.,

selon les sources islamiques, il y avait une forme similaire de divination chez les Arabes avant le début de l’Islam., Là, deux arbres de flèche (sans têtes ni plumes), sur l’un desquels était écrit « commandement » et l’autre « interdiction » ou similaire, étaient conservés dans un récipient, et stockés dans la Kaaba à La Mecque; chaque fois que quelqu’un voulait savoir s’il fallait se marier, partir en voyage ou prendre une autre décision similaire, l’un des gardiens de la Kaaba tirait au hasard un des arbres de flèche hors du récipient, et le mot écrit dessus était dit pour indiquer la volonté du Dieu concernant la question en question., Parfois, une troisième Flèche vierge serait utilisée pour représenter le refus de la divinité de donner une réponse. Cette pratique est appelée rhabdomancie, d’après les racines grecques rhabd- « tige » et-mancy (« divination »).

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