Nietzsche encontrou na tragédia ateniense clássica uma forma de arte que transcendeu o pessimismo encontrado na chamada sabedoria de Sileno. Os espectadores gregos, olhando para o abismo do sofrimento humano representado pelos personagens no palco, apaixonadamente e alegremente afirmavam a vida, achando-a digna de ser vivida. O tema principal no nascimento da tragédia é que a fusão de Kunsttrieben Dionisiano e Apolônio (“impulsos artísticos”) forma artes dramáticas ou tragédias. Ele argumentou que esta fusão não foi alcançada desde os tragedianos gregos antigos., Apolo representa harmonia, progresso, clareza, lógica e o princípio da individuação, enquanto Dionísio representa desordem, intoxicação, emoção, êxtase e unidade (daí a omissão do princípio da individuação). Nietzsche usou essas duas forças, porque, para ele, o mundo da mente e da ordem, por um lado, e a paixão e o caos no outro, formado princípios que foram fundamentais para a cultura grega: o Apolíneo um estado de sonho, cheio de ilusões; e Dionisíaco um estado de intoxicação, representando as libertações de instinto e a dissolução de fronteiras., Neste Molde, um homem aparece como o sátiro. Ele é o horror da aniquilação do princípio da individualidade e, ao mesmo tempo, alguém que se deleita na sua destruição. Ambos estes princípios são destinados a representar Estados cognitivos que aparecem através da arte como o poder da natureza no homem.

justaposições Apolônicas e Dionisianas aparecem na interação da tragédia: o herói trágico do drama, o protagonista principal, luta para fazer a ordem (Apolônica) de seu destino injusto e caótico (Dionisiano), embora ele morra insatisfeito., Nietzsche argumenta que uma figura Dionisiana possui o conhecimento de que suas ações não podem mudar o equilíbrio eterno das coisas, e o enoja o suficiente para não agir. Hamlet cai nesta categoria-ele vislumbrou a realidade sobrenatural através do fantasma, ele ganhou o verdadeiro conhecimento e sabe que nenhuma ação dele tem o poder de mudar isso., Para a audiência de tal drama, esta tragédia permite-lhes sentir o que Nietzsche chamou de unidade Primordial, que revive a natureza Dionisiana. Ele descreve a unidade primordial como o aumento da força, a experiência de plenitude e plenitude outorgada pelo frenesi. O frenesim age como intoxicação e é crucial para a condição fisiológica que permite a criação de qualquer arte., Estimulado por este estado, a vontade artística de uma pessoa é reforçada:

neste estado, enriquece-se tudo a partir da própria plenitude: o que quer que se veja, o que quer que seja visto é inchado, forte, sobrecarregado com força. Um homem neste estado transforma as coisas até que espelhem o seu poder—até que sejam reflexos da sua perfeição. Isto ter que se transformar em perfeição é—arte.,

Nietzsche afirma que as obras de Ésquilo e Sófocles representa o ápice da criação artística, a verdadeira realização da tragédia; ele é com Eurípides, que a tragédia começa a sua Untergang (literalmente, ‘vai em’ ou ‘para baixo-forma;’, ou seja, queda, ruína, decadência, morte, etc.). Nietzsche opõe-se ao uso de Eurípides do racionalismo socrático e da moralidade em suas tragédias, alegando que a infusão da ética e da razão rouba a tragédia de seu fundamento, ou seja, o frágil equilíbrio dos Dionísios e Apolônio., Sócrates enfatizou a razão a tal ponto que difundiu o valor do mito e do sofrimento ao conhecimento humano. Platão continuou ao longo deste caminho em seus diálogos, e o mundo moderno acabou herdando a razão às custas dos impulsos artísticos encontrados na dicotomia Apolônica e Dionisiana. Isto leva a sua conclusão de que a cultura europeia, desde o tempo de Sócrates, sempre foi apenas Apolônio, assim decadente e insalubre., Ele observa que sempre que a cultura Apolônica domina, o Dionisiano não tem a estrutura para fazer uma arte coerente, e quando o Dionisiano domina, o Apolônio não tem a paixão necessária. Somente a interação fértil destas duas forças reunidas como uma arte representou o melhor da tragédia grega.