de acordo com Nagendra Singh, alguns acreditam que o culto Lingam era uma característica da religião indígena.
Arqueologia e indo valleyEdit
de acordo com Chakrabarti, “algumas das pedras encontradas em Mohenjodaro são pedras fálicas inconfundíveis”. Estes são datados de algum tempo antes de 2300 A. C. Similarmente, Estados Chakrabarti, o local de Kalibangan de Harappa tem uma pequena representação de terracota que “sem dúvida seria considerada a réplica de uma moderna Shivlinga”., De acordo com a Encyclopædia Britannica, enquanto as descobertas de Harappan incluem “pequenos pilares cilíndricos com tops arredondados”, não há nenhuma evidência de que o povo da Civilização do Vale do Indo adorou esses artefatos como lingams.
Uma Stupa Budista (acima) pode ter influenciado a posterior iconografia Hindu Shiva-linga, de acordo com Swami Vivekananda.,
os arqueólogos da era colonial John Marshall e Ernest Mackay propuseram que certos artefatos encontrados em locais de Harappan podem ser evidência do culto de yoni-linga na civilização do Vale do Indo. Estudiosos como Arthur Llewellyn Basham discutem se tais artefatos descobertos nos sítios arqueológicos do Vale do Indo são yoni. Por exemplo, Jones e Ryan afirmam que Lingam/yoni formas foram recuperados dos sítios arqueológicos de Harappa e Mohenjo-daro, parte da Civilização do Vale do Indo., Em contraste, a Indologista Wendy Doniger afirma que este artefato relativamente raro pode ser interpretado de muitas maneiras e tem sido indevidamente usado para especulações selvagens como ser um linga. Outro carimbo de postagem do tamanho de item encontrado e chamou o Pashupati selo, estados Doniger, tem uma imagem com uma semelhança com Shiva e “Indus as pessoas podem muito bem ter criado o simbolismo do divino falo”, mas, dada a evidência disponível não podemos ter a certeza, nem sabemos que ele tinha o mesmo significado que actualmente projeto que eles possam ter significado.,
de Acordo com o Indologist Asko Parpola, “é verdade que Marshall e Mackay hipóteses de linga e yoni adoração pelo Harappans tenha descansado bastante esbelta motivos, e que, por exemplo, a interpretação do chamado anel de pedras como yonis parece insustentável”. He quotes Dales 1984 paper, which states “with the single exception of the unidentified photography of a realistic phallic object in Marshall’s report, there is no archaeological evidence to support claims of special sexual-oriented aspects of Harappan religion”., No entanto, acrescenta Parpola, um re-exame em locais do Vale do Indo sugere que a hipótese de Mackay não pode ser descartada porque cenas eróticas e sexuais, como homens itifálicos, mulheres nuas, um casal humano tendo relações sexuais e marcas de trefoil foram agora identificados nos locais de Harapão. O” suporte circular finamente polido ” encontrado por Mackay pode ser yoni, embora tenha sido encontrado sem o linga. A ausência de linga, afirma Parpola, talvez porque foi feita de madeira que não sobreviveu.,
Vedic literatureEdit
a palavra lingam não é encontrada no Rigveda, ou nos outros Vedas. No entanto, Rudra (proto-Shiva) é encontrado na literatura védica. A palavra lingam aparece nos primeiros Upanishads, mas o contexto sugere que significa simplesmente “sinal” como “fumaça é um sinal de fogo”, afirma Doniger. A adoração do lingam não fazia parte da religião védica. O Rigveda alude ao culto de falo pelo povo indígena, não-védico; o termo śiśnadeva ocorre duas vezes no Rigveda (7.21.5 e 10.99.,3) onde significa “falo-Deus” ou “ter o falo para um Deus”, referindo-se às práticas religiosas do povo não-védico.
Há um hino no Atharvaveda que louva um pilar (Sânscrito: stambha), e esta é uma possível origem do culto linga. De acordo com Swami Vivekananda, o Shiva-linga teve origens na idéia de Yupa-Stambha ou Skambha dos rituais védicos, onde o termo significava o posto de sacrifício que era então idealizado como o Eterno Brahman., O Yupa-Skambha deu lugar a tempo para o Shiva-Linga, muito possivelmente com influência da stupa budista em forma como o topo de um linga de pedra, de acordo com Vivekananda.
os Primeiros iconografia e templesEdit
Gudimallam Lingam (Andhra Pradesh) foi datada entre o 3º e o 1º século AEC. O pilar fálico é anatomicamente preciso e retrata Shiva com um antílope e um machado em suas mãos sobre um demônio anão.,
um dos mais antigos exemplos de um lingam ainda está em adoração no templo Parashurameshwara, Gudimallam, em uma floresta montanhosa cerca de 20 quilômetros a leste de Tirupati em Andhra Pradesh. Foi datado do século III a. C., ou do século II a. C., e é geralmente aceito como sendo do século III a. C. ao século I, embora algumas datas posteriores tenham sido propostas. O lingam de pedra é claramente uma representação detalhada de um falo erecto, com uma figura de Shiva esculpida na frente, segurando um antílope e um machado em suas mãos. Ele está em cima de um anão rakshasha (demônio)., O detalhe chave a ser observado nesta representação mais antiga da “marca” de Deus é que a representação fálica aponta para uma ilustração da centralidade do princípio energético de Urdhva Retas (fluxo ascendente de energia) em atividades espirituais.
O Bhita linga-agora no Museu de Lucknow-também é datado por volta do século II a. C., e tem quatro faces direcionais no pilar e uma inscrição de Escrita Brahmi na parte inferior. Acima dos quatro rostos, o Bhita linga tem o busto de um macho com a mão esquerda segurando um vaso e a mão direita no Abhaya (sem medo) mudra., O próprio pilar é, mais uma vez, uma representação realista do falo humano.
Lingam do período Angkor. Descoberto na província de Battambang (Camboja) e é feito de bronze, quartzo e prata. Em exposição no Museu Nacional do Camboja.
o sítio arqueológico de Mathura revelou lingams semelhantes com um Shiva em pé na frente (século II) e com uma ou quatro faces em torno do Pilar (século I A III).
numerosos templos de pedra e Caverna do meio ao final do primeiro milênio apresentam lingams., O Templo de Bhumara perto de Satna Madhya Pradesh, por exemplo, é geralmente datado do final da Era do Império Gupta do século V, e apresenta um Ekamukha Lingam.de acordo com Doniger, o Mahabharata é o primeiro texto Hindu antigo onde o lingam é “inequivocamente designando o órgão sexual de Shiva”. Capítulo 10.17 do Mahabharata também se refere à palavra sthanu no sentido de um “inanimados pilar” bem como um “nome de Shiva, significando o imóvel, ascética, sexualizada forma do lingam”, como recita a lenda envolvendo Shiva, Brahma e Prajapati., Esta mitologia tece duas polaridades, uma em que o lingam representa o falo potencialmente procriativo (fértil lingam) e o seu oposto “um pilar-como renuncer da sexualidade” (ascetic lingam), afirma Doniger.
PuranasEdit
a Purana Shiva descreve a origem do lingam, conhecido como Shiva-linga, como o pilar cósmico sem início e sem fim (Stambha) de fogo, a causa de todas as causas. Lorde Shiva é retratado como emergindo do lingam – o pilar cósmico do fogo-provando sua superioridade sobre os deuses Brahma e Vishnu. Isto é conhecido como Lingodbhava., A língua Purana também suporta esta interpretação de lingam como um pilar cósmico, simbolizando a natureza infinita de Shiva. De acordo com o Linga Purana, o lingam é uma representação simbólica completa do portador do universo sem forma – a Pedra EM forma oval é o símbolo do Universo, e a base inferior representa o poder supremo que detém todo o universo nele. Uma interpretação semelhante também é encontrada no Skanda Purana: “o céu infinito (aquele grande vazio que contém todo o universo) é o Linga, a terra é a sua base., No fim dos tempos todo o universo e todos os deuses finalmente fundem-se no próprio Linga.”Na Linga Purana, um hino de Atharvaveda é expandido com histórias sobre o grande Stambha e a natureza suprema de Mahadeva (o Grande deus, Shiva).
outros literatureEdit
a linga-yoni no Nepal esculpido com quatro Budas sentados.em textos médicos sânscritos precoces, linga significa “sintoma, sinais” e desempenha um papel fundamental no diagnóstico de uma doença, a doença., O autor do Tratado de gramática sânscrita clássica, Panini, afirma que a raiz verbal que significa “tinta, variegate”, tem o sentido “aquilo que pinta, variegados, caracteriza”. Panini e Patanjali também mencionam lingam com o significado contextual do”gênero”.no Sutras Vaisheshika, significa “prova ou evidência”, como uma marca ou sinal condicionalmente suficiente. Esta teoria de Vaisheshika é adotada no início da literatura médica sânscrita., Como os Upanishads, onde linga significa “marca, sinal, característica”, os textos da Escola Nyaya de filosofia Hindu usam linga no mesmo sentido. No Samkhya sutras, e em Gaudapada comentário do Samkhyakarika, o termo linga tem muitos sentidos contextuais, como nos versos 1.124.136, 3.9.16 e 5.21.61, como desenvolve a sua teoria da natureza do atman (alma) e sarira (corpo, da dor) e a sua proposta de mecanismo de renascimento., No Purva Mimamsa Sutra e o Vedanta sutra, bem como os comentários sobre eles, o termo linga aparece com bastante frequência, especialmente na forma de “lingadarsanac ca” como uma forma de citar ou referenciar antes de literatura Hindu. Esta frase conota “sinal indicativo”, como o”sinal indicativo está em uma passagem Védica”.
Há evidências persuasivas na literatura sânscrita posterior, de acordo com Doniger, que os primeiros índios associaram o ícone de lingam com o órgão sexual masculino., Por exemplo, o texto de caxemira do século XI Narmamala de Kshemendra sobre sátira e escrita de ficção explica suas ideias sobre o paralelismo com o lingam divino e o lingam humano em um contexto sexual. Vários Shaiva textos, como o Skanda Purana na seção 1.8 afirma que todas as criaturas têm os sinais de Shiva, ou Shakti, através de seu lingam (órgão sexual masculino) ou pindi (órgão sexual feminino). No entanto, o corpus da literatura sânscrita não é consistente. Uma parte da Literatura diz que lingam é sexual e o falo de Shiva, enquanto outro grupo de textos não., A sexualidade na primeira é inerentemente sagrada e espiritual, enquanto a segunda enfatiza a natureza ascética de Shiva e renúncia para ser simbolismo espiritual de lingam. Esta tensão entre a busca da espiritualidade através do estilo de vida do chefe de família e a busca do renunciado estilo de vida sannyasi é histórica, reflete as diferentes interpretações do lingam e o que a adoração lingam significa para os seus devotos. Continua a ser um debate contínuo dentro do hinduísmo até hoje, afirma Doniger. Para um grupo, é uma parte do corpo de Shiva e simbolicamente saguna Shiva (ele em uma forma física com atributos)., Para o outro grupo, é um símbolo abstrato do Nirguna Shiva (ele na realidade absoluta universal, sem forma, sem atributos). Na tradição Tamil Shaiva, por exemplo, o termo comum para lingam é kuRi ou “sinal, marca” que é assexuada. Da mesma forma, na tradição Lingayatism, o lingam é um símbolo espiritual e “nunca foi dito ter qualquer conotação sexual”, de acordo com Doniger. Para alguns Shaivitas, simboliza o eixo do universo.,
No Dṛg-Dṛśya-Viveka (Vidente & Vi), um Advaita texto atribuído a Adi Shankara e outros e traduzido por Swami Nikhilananda, o corpo Sutil é referido como “lingam, pois permite que a Jiva ou o ser encarnado para realizar Brahman.”(p. 17)
O termo linga também aparece na literatura budista e Jaina, onde significa” sinal, evidência “em um contexto, ou” corpo sutil ” com conotações sexuais em outro.,após a invasão do subcontinente pelos exércitos islâmicos, os muçulmanos iconoclastas consideraram o lingam como representações idólatras do órgão sexual masculino. Eles se orgulham em destruir o maior número possível de templos de lingams e Shiva, reutilizando-os para construir degraus para mesquitas, em uma região que se estende desde Somanath (Gujarat) até Varanasi (Uttar Pradesh) até Chidambaram (Tamil Nadu), Estados Doniger.,
orientalista literatureEdit
os orientalistas da era colonial e missionários cristãos, criados no molde Vitoriano, onde o sexo e as imagens sexuais eram um assunto tabu, foram chocados e hostis à iconografia lingam-yoni e reverência que testemunharam. A literatura colonial e missionária do século XIX e início do século XX descrevia lingam-yoni, e Teologia relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hiper-sexualizada, pueril, impura, demoníaca e uma cultura que se tinha tornado demasiado feminina e dissolvida., Para os Hindus, particularmente os Shaivitas, esses ícones e idéias eram o abstrato, Um símbolo da totalidade da criação e espiritualidade. O desprezo colonial em parte desencadeou a reação oposta dos nacionalistas Bengali, que mais explicitamente valorizavam o feminino. Vivekananda pediu o reavivamento da Deusa Mãe como uma força feminina, convidando seus compatriotas a “proclamá-la a todo o mundo com a voz da paz e da bênção”.,de acordo com Wendy Doniger, os Termos lingam e yoni tornaram-se explicitamente associados aos órgãos sexuais humanos na imaginação Ocidental após a popular primeira tradução Kamasutra de Sir Richard Burton em 1883., Em sua tradução, mesmo que o original Sânscrito texto não usar as palavras lingam ou yoni para os órgãos sexuais, e quase sempre usa outros termos, Burton habilmente evitou a ser visto como obsceno para a mentalidade Vitoriana, evitando o uso de palavras como pênis, vulva, vagina e outros diretos ou indiretos termos sexuais, no texto em Sânscrito para discutir sobre sexo, relações sexuais e humanos posições sexuais. Burton usou os Termos lingam e yoni ao longo da tradução., Esta consciente e palavra incorreta de substituição, os estados Doniger, portanto, serviu como um Orientalista, que significa “anthropologize sexo, distância, torná-lo seguro para leitores de inglês, assegurando-lhes, ou fingir para assegurar-lhes, que o texto não foi sobre a real órgãos sexuais, seus órgãos sexuais, mas apenas sobre os apêndices de estranho, escuro, as pessoas de longe.,”Semelhante Orientalista literatura Cristã de missionários e o Britânico era, estados Doniger, despojado de todos os significados espirituais e insistiu na Vitoriana vulgar interpretação apenas, que teve “um efeito negativo sobre a auto-percepção que os Hindus têm de seus próprios corpos”, e tornaram-se “envergonhar o mais sensual aspectos de sua própria literatura religiosa”. Alguns Hindus contemporâneos, Estados Doniger, em sua paixão por espiritualizar o hinduísmo e por sua campanha hinduísta, têm procurado sanitar os significados sexuais históricos terrenos, e insistem apenas no significado espiritual abstrato.