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8.2: L’Inquisition et le Concile de trente

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L’individu qui a lancé le mouvement « dur” de la Réforme catholique était le pape Paul III (R. 1534 – 1549). Presque dès le début de son règne, Paul passe à l’offensive: il commande un rapport en 1536 pour évaluer la possibilité et la nécessité d’une réforme, qui conclut qu’il y a de nombreux abus au sein de l’Église qui doivent être corrigés (par exemple, le manque d’éducation du clergé, la pratique de gagner des revenus de paroisses que les évêques n’ont jamais visitées, etc.), mais il n’y avait pas de bouger sur la doctrine. En d’autres termes, les croyances et les pratiques essentielles de l’Église ont été jugées tout à fait correctes et Luther (et bientôt, Calvin) a été jugé tout à fait faux.

en 1542, Paul III approuva la création d’une branche permanente de l’église consacrée à la lutte contre le protestantisme: le Saint-Office, mieux connu sous le nom D’Inquisition., L’Inquisition existait pour rechercher les signes d’hérésie, y compris le protestantisme, dans les zones sous contrôle catholique. Il a le droit de soumettre des personnes à des interrogatoires et à des tortures et, dans des cas extrêmes, de les exécuter. Le fameux branche espagnole de l’Inquisition était sous le contrôle de la couronne d’espagne, mais ses méthodes et ses objectifs étaient essentiellement les mêmes. Les Inquisitions existaient depuis le Moyen Âge – la première remonte à 1184 et visait un mouvement hérétique dans le sud de la France-mais elles avaient toujours été des réponses à court terme à l’hérésie., Sous Paul III, L’Inquisition est devenue une partie permanente de l’Église.

Les papes qui ont suivi Paul III étaient similaires dans leur accent sur la réaffirmation de l’orthodoxie et la création d’institutions pour lutter contre l’hérésie. Paul IV (R. 1555 – 1559) a créé l ‘ « Index” des livres interdits (en 1549) qui formera la base de la censure royale dans tous les pays catholiques pendant les deux siècles suivants. , Il a également appliqué la position de l’Église selon laquelle la Bible ne devait pas être traduite en langues vernaculaires mais devait rester en Latin, un rejet explicite de la pratique Protestante de traduire la Bible dans la langue quotidienne pour que les chrétiens puissent lire et interpréter eux-mêmes. Selon la croyance catholique, réitérée sous Paul IV, la Bible devait rester en Latin parce que seuls les prêtres formés avaient la connaissance et l’autorité de l’interpréter pour les laïcs. Les laïcs, livrés à eux-mêmes, se tromperaient simplement dans le message de la Bible et mettraient leur âme en danger.,

Paul III, Paul IV et le pape suivant, Pie IV, ont tous supervisé une série de réunions en cours, le Concile de Trente, qui a eu lieu périodiquement entre 1545 et 1563. Là, les responsables de l’Église ont débattu de tous les articles et accusations qui avaient été portées contre l’Église, de la vente des indulgences, à l’importance des bonnes œuvres dans le salut, à la nécessité spirituelle des sacrements., Alors qu’il était initialement organisé pour tenter de se réconcilier, au moins en partie, avec le protestantisme, les tenants de la ligne dure au sein de l’Église l’emportèrent dans les débats ultérieurs et le Concile réaffirma presque toutes les parties controversées de la doctrine de l’Église et les articles de foi contestés; la principale exception était que les cardinaux et les évêques interdisaient la vente d’indulgences à l’avenir (l’Église les délivrait toujours, mais elles n’étaient plus simplement vendues en espèces)., C’était affligeant pour L’empereur Charles Quint, qui avait sincèrement espéré que l’Église donnerait du terrain sur certaines questions doctrinales et reconquerrait ainsi les Protestants dans ses terres; il a même essayé d’empêcher le pape Paul IV de prendre ses fonctions parce que ce dernier était si intransigeant.

Figure 8.2.1: une représentation du Concile de trente (en arrière-plan) peint en 1588, lorsque les guerres entre Protestants et catholiques faisaient rage.,

alors que le Concile de trente ne bougerait pas sur la doctrine, il a proposé un changement monumental à l’Église: désormais, les prêtres seraient formellement formés pour le travail. Après trente, l’Église a organisé et financé des séminaires, des collèges dont le but exprès était la formation de nouveaux prêtres. Là, tous les prêtres acquerraient une forte éducation scolaire (et, bientôt, la plupart des séminaires comprenaient également une éducation humaniste), une maîtrise du Latin et une compréhension profonde de la Bible et des écrits des principaux penseurs chrétiens., Le caractère ponctuel de l’enseignement supérieur pour les prêtres a cédé la place à une exigence formelle et universelle: tous les prêtres seraient bien éduqués, pas seulement ceux qui avaient eux-mêmes cherché une université. Alors que les abus de pouvoir et le laxisme moral n’ont pas été éliminés de l’Église, le seul changement définitif pour le mieux en termes d’expérience des laïcs catholiques était que leurs prêtres étaient maintenant censés être des experts en théologie chrétienne.

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