Faust, également appelé Faustus ou Docteur Faustus, héros d’une des légendes les plus durables du folklore et de la littérature occidentaux, l’histoire d’un nécromancien ou astrologue allemand qui vend son âme au diable en échange de connaissances et de pouvoir. Il y avait un Faust historique, peut-être deux, dont l’un a plus d’une fois fait allusion au diable comme son Schwager, ou copinage. L’un ou les deux sont morts vers 1540, laissant une légende enchevêtrée de sorcellerie et d’alchimie, d’astrologie et de Devin, d’études théologiques et diaboliques, de nécromancie et, en effet, de sodomie., Les références contemporaines indiquent qu’il a été largement voyagé et assez bien connu, mais tous les observateurs témoignent de sa mauvaise réputation. Les érudits humanistes contemporains se moquaient de ses exploits magiques comme mesquins et frauduleux, mais il était pris au sérieux par le clergé luthérien, parmi lesquels Martin Luther et Philipp Melanchthon. Ironiquement, le Faust relativement obscur est venu à être conservé dans la légende en tant que magicien représentant de l’époque qui a produit des occultistes et des voyants tels que Paracelse, Nostradamus et Agrippa von Nettesheim.,
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Faust doit sa renommée posthume à L’auteur anonyme du premier Faustbuch (1587), un recueil de contes sur les anciens mages—qui étaient des hommes sages habiles dans les sciences occultes—qui ont été racontées au Moyen Âge sur d’autres sorciers réputés comme Merlin, Albertus Magnus et Roger Bacon. Dans le Faustbuch, les actes de ces hommes ont été attribués à Faust. Les contes dans le Faustbuch ont été racontés crûment et ont été encore avilis avec un humour décapant aux dépens des dupes de Faust., Les descriptions vives de L’enfer et de l’état d’esprit craintif de son héros impitoyable, ainsi que sa création du démon sauvage, aigri, mais plein de remords, Méphistophélès étaient si réalistes qu’elles inspiraient une certaine terreur au lecteur.
Le Faustbuch a été rapidement traduit et lu dans toute l’Europe. Une traduction en prose anglaise de 1592 a inspiré la pièce the Tragical History of D. Faustus (1604) de Christopher Marlowe, qui, pour la première fois, a investi la légende de Faust d’une dignité tragique., Sa pièce invoquait plus efficacement que l’original L’invocation des Enfers D’Hélène de Troie pour sceller la damnation de Faust. Marlowe a conservé une grande partie de l’humour grossier et des épisodes clownesques du Faustbuch, et les versions allemandes de la pièce de Marlowe les ont aggravés. Cette association de tragédie et de bouffonnerie est restée une partie inhérente des drames de Faust et des pièces de marionnettes qui ont été populaires pendant deux siècles. Dans les premières versions, la damnation éternelle de Faust ne faisait jamais de doute.,
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la publication de manuels de magie portant le nom de Faust devint un commerce lucratif., Les livres comprenaient des instructions soigneuses sur la façon d’éviter un pacte bilatéral avec le diable ou, si nécessaire, comment le rompre. Le classique D’entre eux, Magia Naturalis et Innaturalis, se trouvait dans la bibliothèque grand-ducale de Weimar, en Allemagne, et était connu de J. W. von Goethe.
L’écrivain allemand Gotthold Lessing a entrepris le salut de Faust dans une pièce inachevée (1780)., Lessing, rationaliste éclairé, considérait que la recherche de la connaissance par Faust était noble et arrangeait la réconciliation du héros avec Dieu. C’était L’approche également adoptée par Goethe, qui était le chroniqueur exceptionnel de la légende de Faust. Son drame en vers Faust (Partie I, 1808; partie II, 1832) fait du mythe Faust un commentaire profondément sérieux mais très ironique sur les possibilités contradictoires de l’héritage culturel de l’homme occidental.,
la pièce de Goethe, qui contient un éventail d’éléments épiques, lyriques, dramatiques, opératiques et ballétiques, s’étend à travers divers mètres et styles poétiques pour présenter un commentaire culturel extrêmement varié qui s’inspire de la théologie, de la mythologie, de la philosophie, de l’économie politique, de la science, de l’esthétique, de la musique et de la littérature. En fin de Compte, Goethe sauve Faust en apportant sa purification et sa rédemption.
Hector Berlioz a été poussé à créer une cantate dramatique, La Damnation de Faust, sur la version française du poème dramatique de Goethe par Gérard de Nerval., Cette œuvre, créée en 1846, est également mise en scène comme un opéra. Charles Gounod a basé son opéra Faust sur la première partie de L’œuvre de Goethe, sur un livret de Jules Barbier et Michel Carré. Elle a été jouée pour la première fois à Paris en 1859.
Faust était la figure dans laquelle l’âge Romantique reconnaissait son esprit et son âme; et le personnage, dans sa conscience de soi et sa crise d’identité, a continué à plaire aux écrivains à travers les siècles., Aux XIXe et XXe siècles, ceux qui ont raconté la légende de Faust sans la fin heureuse de Goethe comprenaient Adelbert von Chamisso, Faust, Ein Versuch (1804); Christian Grabbe, Don Juan und Faust (1829); Nikolaus Lenau, Faust: Ein Gedicht (1836); Heinrich Heine, Der Doktor Faust: ein Tanzpoem (1851); et Paul Valéry, Mon Faust (1946). Lenau et Valéry, en particulier, ont souligné les dangers de la recherche de la connaissance absolue, avec son corrélatif de pouvoir absolu. Ils craignaient que l’esprit faustien de la recherche scientifique insatiable ait été exprimé de manière moderne., La version la plus éloquente du 20ème siècle de la légende de Faust est peut-être le roman de Thomas Mann Doktor Faustus (1947; Docteur Faustus).