Imaginer une société sans pères; sans mariage (ou divorce), une dans laquelle les familles nucléaires n’existent pas. Grand-mère est assise à la tête de la table; ses fils et ses filles vivent avec elle, avec les enfants de ces filles, suivant la lignée maternelle. Les hommes ne sont guère plus que des étalons, des donneurs de sperme qui inséminent les femmes mais ont, le plus souvent, peu d’implication dans l’éducation de leurs enfants.,
ce monde progressiste et féministe – ou matriarcat anachronique, aussi biaisé que n’importe quelle société patriarcale, selon votre point de vue – existe dans une vallée luxuriante du Yunnan, au sud-ouest de la Chine, dans les contreforts de l’Himalaya. Une ancienne communauté tribale de bouddhistes tibétains appelée les Mosuo, ils vivent d’une manière étonnamment moderne: les femmes sont traitées comme égales, sinon supérieures, aux hommes; les deux ont autant, ou aussi peu, de partenaires sexuels qu’ils le souhaitent, libres de jugement; et les familles élargies élèvent les enfants et s’occupent des personnes âgées., Mais est-ce aussi utopique qu’il y paraît? Et combien de temps peut-il survivre?
Choo Waihong a entrepris de le découvrir. Avocate d’entreprise à succès de Singapour, elle a quitté son emploi en 2006 pour voyager. Ayant suivi une formation et travaillé au Canada, aux États-Unis et à Londres, elle s’est sentie attirée par la Chine, le pays de ses ancêtres. Après avoir lu sur les Mosuo, elle a décidé de faire un voyage dans leur communauté pittoresque – une série de villages parsemés autour d’une montagne et du Lac Lugu – comme le font de nombreux touristes. Mais quelque chose au-delà des vues et de l’air pur l’a attrapée.,
« j’ai grandi dans un monde où les hommes sont les patrons,” dit-elle. « Mon père et moi nous sommes beaucoup battus – il était l’homme par excellence d’une communauté chinoise extrêmement patriarcale à Singapour. Et je n’ai jamais vraiment appartenu au travail; les règles étaient orientées vers les hommes, et intuitivement comprises par eux, mais pas par moi. J’ai été féministe toute ma vie, et le Mosuo semblait placer la femme au centre de leur société. Il a été source d’inspiration. »
chaleureux, curieux et vif d’esprit, Waihong s’est rapidement fait des amis. Elle a découvert que les enfants Mosuo » n’appartiennent” qu’à leurs mères – leurs pères biologiques vivent dans leur propre maison familiale matriarcale. Les jeunes Mosuo sont élevés par leurs mères, grands-mères, tantes et oncles.
du point de vue d’un étranger – en particulier de Chine, d’où viennent la majorité des touristes – les Mosuo sont « condamnés” en tant que société de mères célibataires, dit Waihong., « Les enfants naissent hors mariage, ce qui est encore inhabituel en Chine. Mais ce n’est pas ainsi que les Mosuo le voient – pour eux, le mariage est un concept inconcevable, et un enfant est « sans père » simplement parce que leur société ne tient pas compte de la paternité. La famille nucléaire telle que nous la comprenons existe, juste sous une forme différente. »
Les hommes et les femmes pratiquent ce qu’on appelle un” mariage ambulant « – un terme élégant pour ce qui est essentiellement furtif, connexions nocturnes avec des amants connus sous le nom”axia ». Un chapeau d’homme accroché à la poignée de la porte des quartiers d’une femme est un signe pour les autres hommes de ne pas entrer., Ceux-ci vont des rencontres d « un soir aux rencontres régulières qui s » approfondissent en exclusivité, partenariats à vie-et peuvent ou non se terminer par une grossesse. Mais les couples ne vivent jamais ensemble, et personne ne dit, « je fais”.
« Pour les femmes Mosuo, un axia est souvent une agréable parenthèse de la corvée de la vie quotidienne, ainsi qu’un potentiel donneur de sperme”, explique Waihong.
Les femmes possèdent et héritent des biens, sèment les cultures dans cette société agraire et dirigent les ménages – cuisine, nettoyage et éducation des enfants., Les hommes fournissent de la force, labourant, construisant, réparant des maisons, abattant des animaux et aidant aux grandes décisions familiales, bien que le dernier mot soit toujours avec grand-mère. Bien que les hommes n’aient aucune responsabilité paternelle – il est fréquent que les femmes ne sachent pas qui est le père de leurs enfants, et il n’y a pas de stigmatisation attachée à cela – ils ont une responsabilité considérable en tant qu’oncles envers les enfants de leurs sœurs. En fait, avec les grands-oncles maternels âgés, qui sont souvent les seconds responsables des ménages, les oncles plus jeunes sont l’influence essentielle des hommes sur les enfants.,
« Mosuo hommes sont les féministes par toutes les normes,” dit Waihong. « Les garçons ne pensent à rien de s’occuper de leurs petites sœurs ou de prendre leurs petits frères par la main partout. On m’a fait attendre avant de parler d’affaires avec un homme âgé de Mosuo jusqu’à ce qu’il ait baigné les bébés jumeaux de sa famille et changé leurs couches. »
quelques mois après son premier voyage, Waihong est retournée au Lac Lugu. Une adolescente, Ladzu, lui avait proposé de lui enseigner la langue Mosuo, qui se transmet oralement, et de la présenter à sa famille. Ses visites sont devenues plus longues et plus fréquentes., Elle est devenue la marraine de Ladzu et de son frère, Nongbu. L’oncle de Ladzu, Zhaxi, un personnage local et entrepreneur à succès, lui a proposé de lui construire une maison. C’est ainsi qu’elle a commencé à s’enraciner.
« j’ai pris l’habitude de faire la navette entre Singapour et le Lac Lugu, de naviguer dans une vie urbaine trépidante et un rythme rural différent dans les montagnes”, dit-elle. Ses séjours plus longs – elle vit maintenant avec les Mosuo pendant quelques mois, trois ou quatre fois par an-lui ont permis d’en savoir plus sur cette communauté privée, souvent mal comprise.,
En l’absence de mariage comme objectif, la seule raison pour laquelle les hommes et les femmes ont quelque chose qui ressemble à une relation est l’amour, ou le plaisir de la compagnie de l’autre. Si elle suit son cours, les raisons habituelles de rester ensemble – pour les enfants, des raisons sociétales ou financières – ne s’appliquent pas. En tant que femme célibataire dans une communauté où le mariage est inexistant, Waihong se sentait chez elle.
” toutes les femmes Mosuo sont, essentiellement, célibataires », dit-elle. « Mais je pense que je suis considéré comme une bizarrerie parce que je ne suis pas d’ici, et je vis seul, plutôt qu’avec une famille., Je reçois beaucoup d « invitations à dîner, et mes amis m » encouragent toujours à trouver un bel amant Mosuo.” A-t-elle? « Ce serait de dire. »
avec une vie centrée sur la famille maternelle, la maternité est, sans surprise, vénérée. Pour une jeune femme Mosuo, c’est le but de la vie. « J’ai dû conseiller beaucoup de jeunes femmes sur l’ovulation, tellement elles sont désireuses de tomber enceintes”, dit-elle. « Vous êtes considérée comme complète une fois que vous devenez une mère. »À cet égard, Waihong, qui n’a pas d’enfants, est considéré plus vivement. ” Mon sentiment est que je suis pitoyable », dit-elle, » mais les gens sont trop polis pour me le dire.,”
Ce qui se passe si une femme ne veut pas d’enfants? « C’est tout simplement pas l’un de leurs choix. Poser cette question, c’est voir le Mosuo à travers nos yeux, notre façon de faire. La question n’est pas pertinente”, dit-elle.
et s’ils ne peuvent pas avoir d’enfants, ou ne produire que des garçons? « Ils adopteront officiellement un enfant, soit d’une famille Mosuo non apparentée, soit, plus souvent, d’un de leurs cousins maternels”, dit-elle. « Il y a quelques générations, avant la politique chinoise de l’enfant unique-qui s’étend à deux dans les zones rurales – les familles étaient énormes., Il y a beaucoup de cousins autour.”
pour les yeux occidentaux, c’est le côté moins progressiste du mode de vie Mosuo. Une société qui, à bien des égards, émancipe les femmes du mariage et leur donne la liberté sexuelle, produit-elle en fait des femmes au foyer glorifiées des années 1950 qui n’ont pas d’autres choix que la maternité? C’est une frustration que Waihong ressent avec sa filleule Ladzu, maintenant âgée de 22 ans. ” Elle est mère et mène une vie très domestique », explique Waihong. « Pour une jeune femme Mosuo, ce n’est pas inhabituel. Mais j’aimerais que ça change. Pour moi, c’est un gaspillage., »
Mais les choses sont en train de changer. Depuis que les touristes (principalement) Chinois ont commencé à arriver au début des années 1990, apportant des routes goudronnées, un aéroport et des emplois pour les Mosuo, leur mode de vie traditionnel a commencé à se sentir dépassé par ses jeunes habitants. Ladzu et ses amis vivent peut-être encore pour la maternité, mais elle fait partie d’une génération pionnière en transition: elle est mariée et à un Chinois Han., Elle vit toujours au Lac Lugu, mais dans sa propre maison, avec son mari et son fils, né en février. Elle n’est pas seule: bien que la génération de sa grand – mère, dans les années 60 et 70, pratique toujours le « mariage ambulant”, comme beaucoup de femmes dans la quarantaine, environ la moitié des femmes dans la trentaine vivent avec leurs « partenaires” – les pères de leurs jeunes enfants. Une minorité d’hommes et de femmes se marient en dehors de la communauté et s’éloignent.
« je connais un homme Mosuo qui vit à Lijiang, marié et père de deux enfants”, dit Waihong., « De même, je connais une jeune femme Mosuo, qui travaille comme chauffeur de bus touristique, qui a un enfant par elle-même et vit dans le ménage de sa mère. »
L’éducation fait souvent la différence: il y a un collège au Lac Lugu, mais le lycée le plus proche est à 100 km, et peu d’enfants fréquentent. Encore moins la tête sur la formation continue. ” Je connais une poignée d’hommes et de femmes qui sont devenus fonctionnaires ou professeurs d’université », dit Waihong. « Mais la plupart n’ont que leur certificat d’études secondaires., »
à bien des égards, cela n’a pas d’importance pour le jeune Mosuo: le tourisme offre des carrières – du serveur au propriétaire d’une maison d’hôtes, du guide touristique au chauffeur de taxi – jusqu’à présent, un concept étranger. Cette nouvelle classe montante a de l’argent et la chance de rencontrer des gens en dehors de la communauté Mosuo; de nombreuses familles louent des terres pour construire des hôtels. L’agriculture de subsistance est sur le point de disparaître, lentement remplacée par l’agriculture commerciale de cultures locales prisées. Là où les terres sont encore cultivées pour la famille, principalement dans les régions plus rurales, les enfants rentrent chez eux pour aider à la récolte., « Et ils savent qu’il y aura toujours de la nourriture sur la table pour eux, de retour à la maison avec maman”, explique Waihong.
c’est une société en transition, dans un pays qui change rapidement. L’activisme féministe est en hausse en Chine, luttant contre la discrimination en cours; La Chine décrit toujours les femmes célibataires de plus de 27 ans comme des « restes”. Ces femmes et ces hommes Mosuo naturellement émancipés peuvent-ils montrer à la société chinoise une approche différente de la vie familiale? « Oui,” dit Waihong, « de porter leur célibat avec fierté., »
Les jeunes Mosuo se taillent un chemin différent de leurs parents, embrassant le mariage” occidental » et la vie de famille avec enthousiasme. Zhaxi, qui a construit la maison de Waihong, dit qu’il n’y aura plus de culture Mosuo dans 30 ans. Elle est moins sûr. « Je pense que leur structure familiale traditionnelle peut être considérée comme halcyon, une fois qu’ils verront Quelle est l’alternative”, dit-elle. « Ils étaient les créateurs de tendances originaux, il y a 2 000 ans; ils ne savent pas à quel point ils l’ont.
• Le Royaume des femmes de Choo Waihong est publié par IB Tauris, £17.99. Pour commander une copie pour £15.,29, aller à bookshop.theguardian.com ou appelez le 0330 333 6846. Gratuit UK p & p sur les commandes de plus de £10, en ligne seulement. Les commandes par téléphone minimale p&p £1.99.
• Le titre de cet article a été modifié le 5 avril 2017. Une version antérieure faisait référence aux Mosuo comme une « tribu tibétaine »; ils pratiquent le bouddhisme tibétain, mais ne sont pas Tibétains.
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