selon Nagendra Singh, certains croient que le culte linga était une caractéristique de la religion indienne autochtone.

archéologie et vallée de L’Indusmodifier

selon Chakrabarti, « certaines des pierres trouvées à Mohenjodaro sont incontestablement des pierres phalliques ». Ceux-ci sont datés d’un certain temps avant 2300 AEC. De même, déclare Chakrabarti, le site Kalibangan de Harappa possède une petite représentation en terre cuite qui « serait sans aucun doute considérée comme la réplique d’un shivlinga moderne ., »Selon L’Encyclopædia Britannica, bien que les découvertes Harappan incluent des « piliers cylindriques courts avec des sommets arrondis », il n’y a aucune preuve que les habitants de la civilisation de la vallée de L’Indus adoraient ces artefacts en tant que lingams.

Les archéologues de L’époque coloniale John Marshall et Ernest Mackay ont proposé que certains artefacts trouvés sur des sites Harappans pourraient être des preuves du culte yoni-linga dans la civilisation de la vallée de L’Indus. Des érudits tels Qu’Arthur Llewellyn Basham contestent si de tels artefacts découverts sur les sites archéologiques de la vallée de L’Indus sont yoni. Par exemple, Jones et Ryan affirment que les formes lingam/yoni ont été récupérées sur les sites archéologiques de Harappa et Mohenjo-daro, une partie de la Civilisation de la vallée de l’Indus., En revanche, L’Indologue Wendy Doniger déclare que cet artefact relativement rare peut être interprété de plusieurs façons et a été indûment utilisé pour des spéculations sauvages telles que le linga. Un autre article de la taille d « un timbre-poste trouvé et appelé le sceau Pashupati, États Doniger, a une image avec une ressemblance générale avec Shiva et » le peuple de l « Indus pourrait bien avoir créé le symbolisme du phallus divin », mais compte tenu des preuves disponibles, nous ne pouvons pas être certains, nous ne savons pas non plus qu  » il,

selon L’Indologue Asko Parpola, « il est vrai que les hypothèses de Marshall et Mackay sur le culte linga et yoni par les Harappans reposent sur des motifs plutôt minces, et que par exemple l’interprétation des soi-disant pierres annulaires comme yonis semble intenable ». Il cite Dales 1984 paper, qui déclare « à la seule exception de la photographie non identifiée d’un objet phallique réaliste dans le rapport de Marshall, il n’y a aucune preuve archéologique pour soutenir les allégations d’aspects sexuels spéciaux de la religion Harappane »., Cependant, ajoute Parpola, un réexamen sur les sites de la vallée de L’Indus suggère que L’hypothèse de Mackay ne peut être exclue parce que des scènes érotiques et sexuelles telles que des mâles ithyphalliques, des femmes nues, un couple humain ayant des rapports sexuels et des empreintes de trèfle ont maintenant été identifiées sur les sites Harappan. Le » pied circulaire finement poli  » trouvé par Mackay peut être yoni bien qu’il ait été trouvé sans le linga. L’absence de linga, déclare Parpola, peut-être parce qu’il a été fabriqué à partir de bois qui n’a pas survécu.,

littérature Védiquemodifier

le mot lingam ne se trouve pas dans le Rigveda, ou les autres Védas. Cependant, Rudra (proto-Shiva) se trouve dans la littérature védique. Le mot lingam apparaît dans les premiers Upanishads, mais le contexte suggère qu’il signifie simplement « signe » tel que « la fumée est un signe de feu », déclare Doniger. Le culte du lingam ne faisait pas partie de la religion védique. Le Rigveda fait allusion au culte du phallus par le peuple indigène, Non védique; le terme śiśnadeva apparaît deux fois dans le Rigveda (7.21.5 et 10.99.,3) où cela signifie  » phallus-Dieu « ou » avoir le phallus pour un Dieu », se référant aux pratiques religieuses du peuple Non-védique.

Il y a un hymne dans L’Atharvaveda qui loue un pilier (Sanskrit: stambha), et c’est une origine possible du culte linga. Selon Swami Vivekananda, le Shiva-linga avait des origines dans l’idée de Yupa-Stambha ou Skambha des rituels védiques, où le terme signifiait le poste sacrificiel qui a ensuite été idéalisé comme le Brahman Éternel., Le Yupa-Skambha a donné lieu dans le temps au Shiva-Linga, très probablement avec l’influence du stupa du bouddhisme en forme de sommet d’un Linga de pierre, selon Vivekananda.

iconographie et templesmodifier

L’un des plus anciens exemples de lingam est toujours en culte dans le temple Parashurameshwara, Gudimallam, dans une forêt vallonnée à environ 20 kilomètres (12 mi) à l’est de Tirupati dans L’Andhra Pradesh. Il a été daté du 3ème siècle avant notre ère, ou au 2ème siècle avant notre ère, et est généralement accepté pour être du 3ème au 1er siècle avant notre ère, bien que certaines dates ultérieures aient été proposées. Le lingam de pierre est clairement une représentation détaillée d’un phallus dressé, avec une figure de Shiva sculptée sur le devant, tenant une antilope et une hache dans ses mains. Il se tient au – dessus d’un nain rakshasha (démon)., Le détail clé à noter dans cette première représentation de la” marque  » de Dieu est que la représentation phallique pointe vers le haut dans une illustration de la centralité du principe énergétique D’Urdhva Retas (flux ascendant d’énergie) dans les activités spirituelles.

Le Bhita linga – maintenant au Musée de Lucknow – est également daté du 2ème siècle avant notre ère, et a quatre faces directionnelles sur le pilier et une inscription en écriture Brahmi en bas. Au-dessus des quatre faces, le Bhita linga a le buste d’un homme avec sa main gauche tenant un vase et la main droite dans l’abhaya (no-fear) mudra., Le pilier lui-même est, encore une fois, une représentation réaliste du phallus humain.

Le Site archéologique de Mathura a révélé des lingams similaires avec un Shiva debout devant (2ème siècle de notre ère) et avec une ou quatre faces autour du pilier (1er au 3ème siècle de notre ère).

de nombreux temples de Pierre et de grottes du milieu à la fin du 1er millénaire comportent des lingams., Le Temple Bhumara près de Satna Madhya Pradesh, par exemple, est généralement daté de la fin du 5ème siècle époque de L’Empire Gupta, et il dispose D’un Ekamukha Lingam.

MahabharataEdit

selon Doniger, le Mahabharata est le premier texte hindou ancien où le lingam « désigne sans équivoque L’organe sexuel de Shiva ». Le chapitre 10.17 du Mahabharata fait également référence au mot sthanu dans le sens d’un « pilier inanimé » ainsi qu’un « nom de Shiva, signifiant la forme immobile, ascétique et sexualisée du lingam », car il récite la légende impliquant Shiva, Brahma et Prajapati., Cette mythologie tisse deux polarités, l’une où le lingam représente le phallus potentiellement procréateur (lingam fertile) et son opposé « un renonceur en forme de pilier de la sexualité » (lingam ascétique), déclare Doniger.

PuranasEdit

Le Shiva Purana décrit l’origine du lingam, connu sous le nom de Shiva-linga, comme le pilier cosmique sans commencement et sans fin (Stambha) du feu, la cause de toutes les causes. Le Seigneur Shiva est représenté comme émergeant du lingam – la colonne cosmique du feu-prouvant sa supériorité sur les dieux Brahma et Vishnu. Ceci est connu sous le nom de Lingodbhava., Le Linga Purana soutient également cette interprétation du lingam en tant que pilier cosmique, symbolisant la nature infinie de Shiva. Selon le Linga Purana, le lingam est une représentation symbolique complète du porteur de l’univers sans forme – la pierre de forme ovale est le symbole de l’Univers, et la base inférieure représente le pouvoir suprême qui détient l’univers entier en elle. Une interprétation similaire se trouve également dans le Skanda Purana: « le ciel sans fin (ce grand vide qui contient l’univers entier) est le Linga, la Terre est sa base., À la fin des temps, l’univers entier et tous les dieux fusionnent finalement dans le Linga lui-même. »Dans le Linga Purana, un hymne Atharvaveda est élargi avec des histoires sur le grand Stambha et la nature suprême de Mahâdeva (le grand dieu, Shiva).

Autres literatureEdit

dans les premiers textes médicaux sanscrits, linga signifie « symptôme, signes » et joue un rôle clé dans le diagnostic d’une maladie, la maladie., L’auteur du traité de grammaire sanskrite Classique, Panini, déclare que la racine verbale qui signifie « peinture, variegate », a le sens »ce qui peint, varie, caractérise ». Panini ainsi que Patanjali mentionnent en outre lingam avec la signification contextuelle du »genre ».

dans les Sutras Vaisheshika, cela signifie « preuve ou preuve », en tant que marque ou signe conditionnellement suffisant. Cette théorie Vaisheshika est adoptée dans la littérature médicale sanskrite précoce., Comme les Upanishads, où linga signifie « marque, signe, caractéristique », les textes de L’école Nyaya de philosophie hindoue utilisent linga dans le même sens. Dans les sutras Samkhya, et dans le commentaire de Gaudapada sur Samkhyakarika, le terme linga a de nombreuses significations contextuelles telles que dans les versets 1.124.136, 3.9.16 et 5.21.61, car il développe sa théorie de la nature d’atman (âme) et de sarira (corps, prakriti) et son mécanisme proposé de renaissance., Dans le Purva Mimamsa Sutra et le Vedanta sutra, ainsi que les commentaires sur eux, le terme linga apparaît assez souvent, en particulier sous la forme de « lingadarsanac ca » comme une forme de citation ou de référence à la littérature hindoue antérieure. Cette phrase connote « signe indicatif », comme le »signe indicatif est dans un passage védique ».

Il existe des preuves convaincantes dans la littérature sanskrite postérieure, selon Doniger, que les premiers Indiens associaient l’icône lingam à l’organe sexuel masculin., Par exemple, le texte du Cachemire du 11ème siècle Narmamala de Kshemendra sur la satire et l’écriture de fiction explique ses idées sur le parallélisme avec le lingam divin et le lingam humain dans un contexte sexuel. Divers textes Shaiva, tels que le Skanda Purana dans la section 1.8 stipule que toutes les créatures ont les signes de Shiva ou Shakti à travers leur lingam (organe sexuel masculin) ou pindi (organe sexuel féminin). Cependant, le corpus de la littérature sanskrite n’est pas cohérent. Une partie du corpus littéraire considère le lingam comme sexuel et le phallus de Shiva, tandis qu’un autre groupe de textes ne le fait pas., La sexualité dans le premier est intrinsèquement sacrée et spirituelle, tandis que le second souligne la nature ascétique de Shiva et le renoncement à être le symbolisme spirituel du lingam. Cette tension entre la poursuite de la spiritualité à travers le mode de vie du chef de famille et la poursuite du mode de vie sannyasi renonciate est historique, reflète les différentes interprétations du lingam et ce que le culte lingam signifie pour ses dévots. Il reste un débat continu au sein de L’hindouisme à ce jour, déclare Doniger. Pour un groupe, il est une partie du corps de Shiva et symboliquement saguna Shiva (il dans une forme physique avec des attributs)., Pour l’autre groupe, c’est un symbole abstrait de nirguna Shiva (il dans la réalité absolue universelle, sans forme, sans attributs). Dans la tradition tamoule Shaiva, par exemple, le terme commun pour lingam est kuRi ou « signe, marque » qui est asexué. De même, dans la tradition du Lingayatisme, le lingam est un symbole spirituel et « n’a jamais eu de connotation sexuelle », selon Doniger. Pour certains Shaivites, il symbolise l’axe de l’univers.,

dans le Dṛg-Dṛśya-Viveka (voir & vu), un texte Advaita attribué à Adi Shankara et d’autres et traduit par Swami Nikhilananda, le corps subtil est appelé « lingam, car il permet au Jiva ou à l’être incarné de réaliser Brahman. »(p. 17)

le terme linga apparaît également dans la littérature Bouddhiste et Jaina, où il signifie » signe, preuve « dans un contexte, ou » corps subtil  » avec des connotations sexuelles dans un autre. ,

domination Muslimemodifier

Après l’invasion du sous-continent par les armées islamiques au XIe siècle, les musulmans iconoclastes considéraient le lingam comme des représentations idolâtres de l’organe sexuel masculin. Ils étaient fiers de détruire autant de temples lingams et Shiva qu’ils le pouvaient, les réutilisant pour construire des marches pour les mosquées, dans une région qui s’étend de Somanath (Gujarat) à Varanasi (Uttar Pradesh) à Chidambaram (Tamil Nadu), déclare Doniger.,

littérature Orientalistemodifier

les orientalistes et les missionnaires chrétiens de l’époque coloniale, élevés dans le moule victorien où le sexe et l’imagerie sexuelle étaient un sujet tabou, ont été choqués et hostiles à l’iconographie lingam-yoni et au respect dont ils ont été témoins. La littérature coloniale et missionnaire du 19e et du début du 20e siècle décrivait lingam-yoni, et la théologie connexe comme obscène, corrompue, licencieuse, hyper-sexualisée, puérile, impure, démoniaque et une culture devenue trop féminine et dissolue., Pour les hindous, en particulier les Shaivites, ces icônes et idées étaient l’abstrait, un symbole de l’ensemble de la création et de la spiritualité. Le dénigrement colonial a en partie déclenché la réaction opposée des nationalistes Bengalis, qui valorisaient plus explicitement le féminin. Vivekananda a appelé à la renaissance de la Déesse Mère en tant que force féminine, invitant ses compatriotes à « la proclamer au monde entier avec la voix de la paix et de la bénédiction ».,

selon Wendy Doniger, les Termes lingam et yoni sont devenus explicitement associés aux organes sexuels humains dans l’imagination occidentale après la première traduction très populaire du Kamasutra par Sir Richard Burton en 1883., Dans sa traduction, même si le texte Sanskrit original n’utilise pas les mots lingam ou yoni pour les organes sexuels, et utilise presque toujours d’autres termes, Burton a habilement évité d’être considéré comme obscène à l’état D’esprit victorien en évitant l’utilisation de mots tels que pénis, vulve, vagin et autres termes sexuels directs ou indirects dans le texte sanskrit pour discuter du sexe, des relations sexuelles et des positions sexuelles humaines. Burton a utilisé les Termes lingam et yoni à la place tout au long de la traduction., Cette substitution de mots consciente et incorrecte, déclare Doniger, a donc servi de moyen orientaliste pour  » anthropologiser le sexe, le distancer, le rendre sûr pour les lecteurs anglais en leur assurant, ou en prétendant les assurer, que le texte ne concernait pas les vrais organes sexuels, leurs organes sexuels, mais simplement les appendices de personnes étranges et sombres au loin., »La littérature orientaliste similaire des missionnaires chrétiens et de l’ère britannique, déclare Doniger, dépouillait toute signification spirituelle et insistait uniquement sur l’interprétation vulgaire victorienne, qui avait » un effet négatif sur la perception de soi que les Hindous avaient de leur propre corps « et ils devenaient »honteux des aspects plus sensuels de leur propre littérature religieuse ». Certains hindous contemporains, déclare Doniger, dans leur passion pour spiritualiser L’hindouisme et pour leur campagne Hindutva, ont cherché à assainir les significations sexuelles terrestres historiques et à insister uniquement sur le sens spirituel abstrait.