« Je ne peux pas dire quand j’ai entendu parler de mon sang indien pour la première fois, mais en tant que garçon, j’ai entendu parler de mon sang D’une manière générale”, a déclaré Charles Phelps, un résident de Winston-Salem en Caroline du Nord, à un recenseur fédéral près du début du 20ème siècle. Comme beaucoup d’Américains à l’époque, Phelps avait une compréhension vague de son ascendance amérindienne., Sur un point, cependant, sa mémoire semblait curieusement spécifique: son identité indienne était le produit de son « sang Cherokee.”
la tradition de La revendiquant un Cherokee ancêtre continue dans le présent. Aujourd « hui, plus d » Américains revendiquent la descendance d » au moins un ancêtre Cherokee que tout autre groupe Amérindien. À travers les États-Unis, Les Américains racontent et racontent des histoires d’ancêtres Cherokee perdus depuis longtemps., Ces histoires de généalogies familiales deviennent plus sombres à chaque génération qui passe, mais comme Phelps, les américains contemporains professent leur croyance en dépit de ne pas être en mesure de pointer directement vers un Cherokee dans leur arbre généalogique.
des données démographiques récentes révèlent dans quelle mesure les Américains croient qu’ils font partie des Cherokee. En 2000, le recensement fédéral a rapporté que 729 533 Américains se sont identifiés comme Cherokee. En 2010, ce nombre a augmenté, le Census Bureau rapportant que 819 105 américains revendiquaient au moins un ancêtre Cherokee., Les données du recensement indiquent également que la grande majorité des personnes qui s’identifient comme Cherokee-près de 70% des répondants—affirment être des Cherokees métis.
Pourquoi faire beaucoup d’Américains prétendent avoir « Cherokee sang”? La réponse nous oblige à éplucher les couches de L’histoire et de la tradition Cherokee.
la plupart des chercheurs s’accordent à dire que les Cherokees, un peuple de langue iroquoienne, ont vécu dans ce qui est aujourd’hui le Sud-Est des États—Unis—Virginie, Virginie-Occidentale, Kentucky, Caroline du Nord et du Sud, Géorgie et Alabama-depuis au moins L’an 1000., Lorsque les Européens ont rencontré les Cherokees pour la première fois au milieu du 16ème siècle, les Cherokees avaient des traditions sociales et culturelles bien établies. Les Cherokee vivaient dans de petites villes et appartenaient à l’un des sept clans matrilinéaires. Les femmes Cherokee jouissaient d’un grand pouvoir politique et social dans la société Cherokee. Non seulement un enfant a hérité de l’identité clanique de sa mère, mais les femmes ont supervisé l’adoption de captifs et d’autres étrangers dans les responsabilités d’appartenance au clan.,
alors que le colonialisme européen engloutit le pays Cherokee au cours des 17e et 18e siècles, cependant, les Cherokees ont commencé à modifier leurs traditions sociales et culturelles pour mieux répondre aux défis de leur époque. Une tradition importante qui s’est adaptée aux nouvelles réalités était le mariage.
la tradition Cherokee du mariage exogame, ou se marier en dehors de son clan, a évolué au cours des 17e et 18e siècles que les Cherokees rencontraient les Européens sur une base plus fréquente. Certains ont cherché à solidifier des alliances avec les Européens par le biais de mariages mixtes.,
Il est impossible de connaître le nombre exact de Cherokee qui a épousé Européens au cours de cette période. Mais nous savons que les Cherokees considéraient les mariages mixtes à la fois comme un outil diplomatique et comme un moyen d’intégrer les Européens dans les liens réciproques de parenté. Les commerçants britanniques du XVIIIe siècle cherchaient souvent des femmes Cherokee. Pour le commerçant, le mariage a ouvert de nouveaux marchés, sa femme Cherokee offrant à la fois la compagnie et l’accès à des articles tels que les peaux de daim convoités par les Européens., Pour les Cherokees, les mariages mixtes ont permis d’assurer des flux fiables de marchandises européennes, telles que des outils en métal et en fer, des armes à feu et des vêtements. La fréquence avec laquelle les Britanniques ont signalé des mariages interraciaux parmi les Cherokees témoigne de l « autonomie sexuelle et de l » influence politique dont jouissaient les femmes Cherokee. Il a également donné lieu à une population Cherokee métisse qui semble avoir été beaucoup plus grande que les populations racialement mixtes des tribus voisines.
Les Européens n’étaient pas le seul groupe d’étrangers avec lequel les Cherokees du 18ème siècle se mêlaient., Au début du 19ème siècle, un petit groupe de riches Cherokees a adopté l’esclavage racial, acquérant des esclaves noirs sur les marchés d’esclaves américains. Un peu plus de 7% des familles Cherokee possédaient des esclaves au milieu des années 1830; un petit nombre, mais suffisant pour donner naissance à une idée désormais omniprésente dans la culture noire: la descendance D’un ancêtre Cherokee.
Au début du 20e siècle, les descendants D’esclaves Cherokee racontaient comment leurs ancêtres noirs accompagnaient les Cherokees lors des déménagements forcés des années 1830., Ils ont également rappelé des histoires sur la façon dont les Africains et les Cherokee ont créé des familles interraciales. Ces histoires ont persisté au 21e siècle. L « ancien arrière de la NFL Emmitt Smith croyait qu « il avait » du sang Cherokee. »Après avoir soumis un test ADN dans le cadre de son apparition 2010 sur NBC Who Do you Think you Are, il a appris qu’il se trompait. Chez les Noirs américains, comme chez les Américains dans leur ensemble, la croyance en l’ascendance Cherokee est plus courante que les liens de sang réels.,
Les esclaves appartenant à des Cherokees ont rejoint leurs propriétaires lorsque le gouvernement fédéral a forcé quelque 17 000 Cherokees de leur patrie du Sud-est à la fin des années 1830. les Cherokees et leurs esclaves ont enduré ce voyage forcé vers l’ouest par des bateaux fluviaux et des chemins terrestres, rejoignant des dizaines de milliers de peuples autochtones précédemment déplacés de l’est des États-Unis dans le territoire indien (Aujourd’hui L’Oklahoma Oriental). Nous nous référons maintenant à cet événement sans gloire comme le sentier des larmes.,
Mais le peuple Cherokee n’est pas resté confiné aux terres que le gouvernement fédéral lui a attribuées en territoire indien. À la fin du 19e et au début du 20e siècle, les Cherokees ont voyagé entre le territoire indien et la Caroline du Nord pour rendre visite à leur famille et à leurs amis, et les Cherokees ont migré et se sont réinstallés dans toute l’Amérique du Nord à la recherche d’opportunités sociales et économiques., Alors que de nombreux groupes amérindiens ont voyagé à travers les États—Unis au cours de cette période à la recherche d’un emploi, les niveaux avancés d’éducation et d’alphabétisation du peuple Cherokee—un produit du système D’éducation publique de la Nation Cherokee en territoire indien et la volonté des Cherokees de la diaspora d’inscrire leurs enfants dans des établissements, Dans ces voyages, il est possible d » entrevoir Cherokees entrer en contact avec, vivant à côté de, ou se marier avec des Américains blancs et noirs de tous les horizons de la vie.
en même temps que la diaspora Cherokee se développait à travers le pays, le gouvernement fédéral a commencé à adopter un système de « quantum de sang” pour déterminer l’identité amérindienne. Les Amérindiens devaient prouver leur « sang” Cherokee, Navajo ou Sioux pour être reconnus. (Le système d’identification basé sur la race excluait également les personnes avec « une goutte » de » sang Nègre.,” ) Les normes du gouvernement fédéral sur le « quantum du sang” ont varié au fil du temps, ce qui a aidé à expliquer pourquoi le « quantum du sang” Cherokee enregistré allait du « sang complet” à un 2048e. L’objectif général du système était de déterminer qui était admissible à l’attribution de terres à la suite de la décision du gouvernement de mettre fin à l’autonomie gouvernementale des Amérindiens à la fin du 19e siècle. En 1934, l’année où L’administration de Franklin Roosevelt a adopté L’Indian Reorganization Act, le « quantum de sang” est devenu la mesure officielle par laquelle le gouvernement fédéral a déterminé l’identité amérindienne.,
Au cours des décennies suivantes, les Cherokees, comme d’autres groupes amérindiens, ont cherché à définir le « Sang” selon leurs propres termes. Au milieu du 20e siècle, Cherokee et d « autres militants Indiens d » Amérique ont commencé à se réunir pour articuler leurs définitions de l « identité amérindienne et pour affronter ces dizaines de milliers d » Américains qui prétendaient être des descendants d » Amérindiens.,
des groupes tels que le Congrès National des Indiens d’Amérique ont travaillé à l’autodétermination des nations amérindiennes et se sont également attaqués au problème des fausses revendications d’adhésion. Selon les travaux de Vine Deloria, l’un des principaux intellectuels de NCAI, « Cherokee était la tribu la plus populaire” en Amérique. ” Du Maine à L’État de Washington », a rappelé Deloria, les Américains blancs ont insisté sur le fait qu’ils descendaient d’ancêtres Cherokee., Le plus souvent, cet ancêtre était une « princesse indienne”, malgré le fait que la tribu n’ait jamais eu de système social avec quoi que ce soit ressemblant à un titre hérité comme princesse.
alors pourquoi tant D’Américains ont-ils revendiqué une identité clairement fictive? Une partie de la réponse est ancrée dans l’histoire de la tribu: sa volonté d’intégrer des étrangers dans les systèmes de parenté et ses vastes migrations à travers l’Amérique du Nord. Mais il y a une autre explication, trop.,
pendant les années 1820 et 1830, les Cherokees ont résisté aux efforts des États et du gouvernement fédéral pour les éloigner de leur terre natale du Sud-Est. pendant ce temps, la plupart des blancs les considéraient comme une nuisance gênante, un obstacle à l’expansion coloniale. Mais après leur élimination, la tribu est devenue plus romantique, en particulier dans le Sud d’antebellum, où leur détermination à maintenir leurs droits à l’autonomie gouvernementale contre le gouvernement fédéral a pris un nouveau sens., Dans tout le Sud dans les années 1840 et 1850, un grand nombre de Blancs ont commencé à affirmer qu’ils descendaient d’une arrière-grand-mère Cherokee. Cette arrière-grand-mère était souvent une « princesse », un détail non négligeable dans une région obsédée par le statut social et méfiante envers les étrangers. En revendiquant un ancêtre Royal Cherokee, les Sudistes blancs légitimaient l’ancienneté de leur statut de fils ou de filles du Sud, tout en établissant leur détermination à défendre leurs droits contre un gouvernement fédéral agressif, comme ils l’imaginaient les Cherokees l’avaient fait., Il s’agissait peut-être de délires historiques égoïstes, mais ils se sont avérés durables.
la popularité continue de revendiquer le « sang Cherokee” et la facilité avec laquelle des millions d’américains habitent une identité Cherokee en disent long sur l’héritage durable du colonialisme américain. Changer son identité pour revendiquer la propriété d’un passé Cherokee imaginaire est à la fois un moyen d’authentifier votre American-ness et de vous absoudre de la complicité dans les crimes que les Américains ont commis contre la tribu à travers l’histoire.,
cela dit, la visibilité de L’identité Cherokee doit aussi beaucoup au succès des trois tribus Cherokee reconnues par le gouvernement fédéral. Aujourd’hui, la Nation Cherokee, la bande unie Keetoowah des Indiens Cherokee, et la bande orientale des Cherokees comprennent une population combinée de 344,700. Les gouvernements tribaux Cherokee fournissent aux membres de la communauté des services de santé, de l’éducation et de l’aide au logement; ils se sont même associés à des entreprises telles que Google et Apple pour produire des applications en langue Cherokee., La plupart des Cherokees vivent dans des communautés soudées dans l’est de L’Oklahoma ou dans les Great Smoky Mountains en Caroline du Nord, mais un nombre considérable vit dans toute l’Amérique du Nord et dans des villes telles que New York, Chicago, San Francisco et Toronto. Les Cherokee sont des médecins et des avocats, des enseignants et des universitaires, des gens de métier et des travailleurs au salaire minimum., La richesse culturelle, la visibilité politique et la diversité socio-économique du peuple Cherokee ont joué un rôle considérable dans le maintien de l’identité de la tribu dans la conscience historique de génération après génération d’américains, qu’ils aient ou non du sang Cherokee.