el enfoque de la filosofía de Heráclito en el cambio es comúnmente llamado «devenir», que puede contrastarse con el concepto de Parménides de»ser». Por esta razón, Heráclito y Parménides son comúnmente considerados como dos de los fundadores de la ontología y la cuestión del uno y de los muchos, y por lo tanto fundamentales en la historia de la filosofía occidental y la metafísica.

Diógenes Laercio tiene un pasaje que resume la filosofía de Heráclito, afirmando: «todas las cosas llegan a existir por conflicto de opuestos, y la suma de las cosas (τλλα ta Hola («el todo»)) fluye como una corriente».,

LogosEdit

La Opinión de Eduard Zeller sobre heraclitean logos decía:

λόγος en mi opinión, se refiere de hecho principalmente al discurso, pero también al contenido del discurso, la verdad expresada en él; una confusión e identificación de ideas diferentes, unidas y aparentemente incluidas en una palabra, que menos debería sorprendernos en Heracleitus., Dice: «este discurso (la teoría del mundo expuesta en su obra) no es reconocido por los hombres, aunque exista (i. e.,ding a ella (y por lo tanto su verdad es confirmada por todos los hechos universalmente) los hombres se comportan como si nunca hubieran tenido ninguna experiencia de ella, cuando las palabras o las cosas se presentan a sí mismos, como yo los represento aquí» (cuando las opiniones aquí presentadas se muestran por instrucción o por sus propias percepciones)

los estoicos posteriores entendieron el Logos como «el relato que gobierna todo»; Hipólito, un padre de la Iglesia en el siglo III dC, lo identificó como Cristiano «palabra de Dios», como en Juan 1:1, «en el principio era el verbo (logos) y el Verbo era Dios»., John Burnet ver la relación entre el logos de Heráclito y logos Joánico como falaz, diciendo; «el Joánica de la doctrina del logos no tiene nada que ver con Herakleitos o con nada en absoluto en la filosofía griega, sino que proviene de la hebrea literatura de la Sabiduría».

Las ideas de Heráclito sobre el Logos se expresan en tres fragmentos bien conocidos pero misteriosos, uno de los cuales afirma «por esta razón es necesario seguir lo que es común. Pero aunque el Logos es común, la mayoría de la gente vive como si tuvieran su propio entendimiento privado (phronēsis).,»

parece decir que el Logos es un hecho público como una proposición o fórmula, aunque no habría considerado estos hechos como objetos abstractos o cosas inmateriales. Una cita se puede leer incluso como una declaración contra hacer argumentos ad hominem: «No escucharme a mí, sino al Logos …».

FireEdit

Al igual que los Milesianos antes que él, tales con agua, Anaximandro con apeiron y Anaximenes con aire, Heráclito consideraba el fuego como el arco, el elemento fundamental que dio lugar a los otros elementos, tal vez porque las personas vivas son cálidas. Norman Melchert interpretó el uso de Heráclito del «fuego» metafóricamente en lugar de Logos como el origen de todas las cosas. Otros lo ven como una metáfora del cambio, como una llama que baila y parpadea. También se especula que esto muestra la influencia del zoroastrismo persa con su concepto de atar.,

de acuerdo con Heráclito, » este mundo, que es el mismo para todos, ninguno de los dioses o los hombres ha hecho. Pero siempre fue y será: un fuego siempre vivo, con medidas encendidas y medidas apagadas.»Esta cita es el uso más temprano de kosmos en cualquier texto griego existente. También declaró: «todas las cosas son un intercambio para el fuego, y el fuego para todas las cosas, al igual que los bienes para el oro y el oro para los bienes» y «el rayo que dirige el curso de todas las cosas».,

sobre Heráclito usando el fuego como una nueva sustancia primaria, Burnet escribe:

todo esto hizo necesario que buscara una nueva sustancia primaria. No quería simplemente algo de lo que los opuestos pudieran «separarse», sino algo que por su propia naturaleza pasaría a todo lo demás, mientras que todo lo demás pasaría a su vez a él. Esto lo encontró en el fuego, y es fácil ver por qué, si consideramos el fenómeno de la combustión. La cantidad de fuego en una llama que arde constantemente parece permanecer igual, la llama Parece ser lo que llamamos una «cosa».,»Y, sin embargo, la sustancia de la misma está cambiando continuamente. Siempre está pasando en el humo, y su lugar siempre está siendo ocupado por la materia fresca del combustible que lo alimenta. Esto es justo lo que queremos. Si consideramos el mundo como un «fuego siempre vivo» (fr. 20), podemos entender cómo siempre se está convirtiendo en todas las cosas, mientras que todas las cosas siempre están regresando a ella.

Unity of oppositesEdit

en una aparente respuesta a Anaximandro, Heráclito también creía en una unidad de opuestos. Caracterizó a todas las entidades existentes por pares de propiedades contrarias.,

según Heráclito, «los mortales son inmortales y los inmortales son mortales, el que vive la muerte de los demás y muere la vida de los demás». Esto significa que los hombres son dioses mortales y los dioses son hombres inmortales. También comparó de manera similar el sueño con la muerte; «el hombre enciende una luz para sí mismo en la noche, cuando ha muerto, pero está vivo. El que duerme, cuya visión ha sido apagada, se ilumina de entre los muertos; el que está despierto se ilumina del que duerme» y «todas las cosas que vemos cuando estamos despiertos son muerte, así como todo lo que vemos en el sueño son sueño».,

la lucha es justiciaeditar

en esta unión de opuestos, tanto de generación como de destrucción, Heráclito llamó a los procesos de oposición ἔρις (eris), «lucha», e hipotetiza el estado aparentemente estable, δίκη (dikê), «justicia», es una armonía de ello. Anaximandro describió lo mismo como injusticia. Aristóteles dijo que a Heráclito No le gustaba Homero porque deseaba que la lucha abandonara el mundo, lo que para Heráclito destruiría el mundo; «no habría armonía sin notas altas y bajas, y no habría animales sin macho y hembra, que son opuestos».,

El Uno y el ManyEdit

en las enseñanzas de Heráclito sobre el uno y muchos, Burnet escribe: «la verdad que Herakleitos proclamó fue que el mundo es a la vez uno y muchos, y que es solo la’ tensión opuesta ‘de los opuestos lo que constituye la unidad del uno. Es la misma conclusión que la de Pitágoras, aunque se pone de otra manera., Burnet también escribe sobre la comprensión de Platón de Heráclito:

según Platón, entonces, Herakleitos enseñó que la realidad era a la vez muchos y uno. Esto no se entendía como un principio lógico. La identidad que Herakleitos explica como consistente en la diferencia es solo la de la sustancia primaria en todas sus manifestaciones. Esta identidad ya había sido realizada por los Milesianos, pero habían encontrado una dificultad en la diferencia., Anaximandro había tratado la lucha de los opuestos como una «injusticia», y lo que Herakleitos se puso a mostrar era que, por el contrario, era la justicia más alta (fr. 62).

HarmonyEdit

en una metáfora y uno de los primeros usos de una fuerza en la historia de la filosofía, Heráclito compara la Unión de opuestos a un arco o Lira ensartada en forma por un equilibrio de la tensión de la cuerda: «hay una armonía en la flexión hacia atrás (παλίντροπος palintropos) como en el caso del arco y La Lira».,

afirma que esto muestra algo verdadero pero invisible sobre la realidad ;» una armonía oculta es mejor que una aparente. También señaló que» el nombre del arco es vida, aunque su trabajo es muerte», un juego tanto de arco como de vida siendo la misma palabra que written – biós; una evidencia más de un trabajo escrito continuo.

sobre la unidad de los opuestos, Burnet dice:

la» lucha de los opuestos «es realmente una» sintonía » (armonia). De esto se deduce que la sabiduría no es un conocimiento de muchas cosas, sino la percepción de la unidad subyacente de los opuestos en guerra., Que este era realmente el pensamiento fundamental de Herakleitos es declarado por Philo. Él dice: «porque lo que está compuesto de ambos opuestos es uno; y, cuando uno es dividido, los opuestos son revelados. ¿No es esto justo lo que los griegos dicen que su gran y muy belauded Herakleitos puso en la vanguardia de su filosofía como resumiéndolo todo, y se jactó de como un nuevo descubrimiento?»

WarEdit

Heráclito es conocido como el primer filósofo en caracterizar la guerra como una ocurrencia positiva, escribiendo «cada bestia es conducida a pastar por golpes». También escribió:

debemos saber que la guerra es común a todos y de los conflictos, es la justicia, y que todas las cosas vienen a ser a través de luchas necesariamente.

La Guerra es el padre de todos y el rey de todos; y algunos se muestra como dioses, otros como hombres, algunos hace esclavos, otros libres.Los dioses y los hombres honran a los que mueren en la batalla.

el pueblo debe luchar por su ley como por sus muros.,

El camino es el camino downEdit

Heráclito también dijo; «El camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo» y «En la escritura, el curso tomado, rectos y torcidos, es uno y el mismo». Esto se puede interpretar de varias maneras.

una interpretación es que muestra su monismo, aunque dialéctico. Heráclito creía; «Escucha, no a mí, sino al Logos, es sabio convenir en que todas las cosas son una». Él también dijo:

se compone de todas las cosas, y todas las cosas cuestión del uno.,

Hesíodo es el maestro de la mayoría de los hombres. Los hombres piensan que él sabía muchas cosas, un hombre que no sabía ni de día ni de noche! Son uno.

con respecto a un círculo, el principio y el final son comunes.

La teoría de Heráclito también ilustra la naturaleza cíclica de la realidad y la transformación, y la sustitución de un elemento por otro; «giros de fuego». Esta podría ser otra «armonía oculta» y es más consistente con el pluralismo que con el monismo., Según Heráclito:

la muerte del fuego es el nacimiento del aire, y la muerte del aire es el nacimiento del agua.

porque es la muerte para las almas convertirse en agua, y la muerte para el agua convertirse en tierra. Pero el agua viene de la tierra; y del agua, el alma.

Las cosas frías se calientan, y lo que está caliente se enfría; lo que está mojado se seca, y lo reseco se humedece.

y es lo mismo en nosotros que es rápido y muerto, despierto y dormido, joven y viejo; los primeros se desplazan y se convierten en los últimos, y los últimos a su vez se desplazan y se convierten en los primeros.,

esta idea también ha sido interpretada como una defensa del relativismo.

el Bien y el mal son uno.

los asnos prefieren la paja al oro.

el mar es el agua más pura e impura. Los peces pueden beberlo y es bueno para ellos, para mí es imbebible y destructivo.

BecomingEdit

un aspecto central de la filosofía Heracliteana es el reconocimiento de la naturaleza cambiante de los objetos con el flujo del tiempo., Es decir, Heráclito reconoció una impermanencia llamada flujo o» devenir», en contraste con Parménides» ser», donde nada simplemente» es», sino que solo» se está convirtiendo » en otra cosa. Según Plotino, Heráclito parece decir, paradójicamente, que el cambio es lo que une las cosas, señalando sus ideas de la unidad de los opuestos y las citas «incluso el kykeon se desmorona si no se agita» y «cambiarlo descansa».

Panta rhei («todo fluye»)editar

Heráclito también se le atribuye la frase panta rhei (πάνταεε.;»todo fluye»)., Este aforismo famoso que se utiliza para caracterizar su pensamiento proviene del neoplatonista Simplicio de Cilicia, y del Cratylus de Platón. La palabra rhei («transmitir») (como en reología) y está etimológicamente relacionada con Rhea según Cratylus de Platón.

en las enseñanzas de Heráclito sobre flux, Burnet escribe:

El fuego arde continuamente y sin interrupción. Siempre está consumiendo combustible y siempre liberando humo. Todo está montando hacia arriba para servir como combustible, o hundiéndose en las salas después de haber alimentado la llama., Se deduce que toda la realidad es como una corriente que fluye siempre, y que nada está en reposo por un momento. La sustancia de las cosas que vemos está en constante cambio. Incluso cuando los miramos, algunas de las cosas de las que están compuestos ya han pasado a otra cosa, mientras que las cosas frescas han llegado a ellos desde otra fuente. Esto generalmente se resume, apropiadamente, en la frase «todas las cosas fluyen» (panta rei), aunque esto no parece ser una cita de Herakleitos. Platón, sin embargo, expresa la idea muy claramente., «Nada es, todo se hace»;» todas las cosas están en movimiento como arroyos»;» todas las cosas pasan, y nada permanece»;» Herakleitos dice en alguna parte que todas las cosas pasan y nada permanece; y, comparando las cosas con la corriente de un río, dice que no se puede entrar dos veces en el mismo arroyo » (cf. fr. 41). estos son los Términos en los que describe el sistema.

Los RiverEdit

La filosofía de Heráclito se ha resumido con el adagio: «ningún hombre camina nunca en el mismo río dos veces», aunque, irónicamente, este fraseo preciso no está atestiguado en su propio idioma. Este aforismo puede contrastarse con la afirmación de Parménides: «lo que es, ES Y lo que no es no puede ser». Heráclito usó la metáfora del río más de una vez:» las aguas cada vez más nuevas fluyen sobre aquellos que caminan en los mismos ríos «y» ambos caminamos y no caminamos en los mismos ríos. Lo somos y no lo somos.,»

La idea es referenciada dos veces en Cratylus de Platón; en lugar de «flow» Platón usa chōrei (χρρος; chōros; «cambiar de lugar»). Según Platón: «todas las entidades se mueven y nada permanece inmóvil» y » todo cambia y nada permanece inmóvil … y … no puedes entrar dos veces en la misma corriente»., Simplicio lo refiere así: «los filósofos naturales que siguen a Heráclito, teniendo en cuenta el flujo perpetuo de la generación y el hecho de que todas las cosas corporales vienen a ser y se van y nunca realmente son (como dijo Timeo también) afirman que todas las cosas están siempre en flujo y que no se podía pisar dos veces en el mismo río».

según Aristóteles, Cratylus fue un paso más allá de la doctrina de su maestro y dijo que uno no puede entrar en el mismo río una vez., El clasicista y filósofo alemán Karl-Martin Dietz interpreta este fragmento como una indicación de Heráclito, para el mundo como una constante constante: «no encontrarás nada, en el que el río permanece constante … Solo el hecho de que hay un lecho de Río en particular, que hay una fuente y un estuario, etc. es algo que permanece idéntico. Y esto es … el concepto de Río.»

Los SunEdit

Heráclito expresó su idea de flujo diciendo que el sol es nuevo todos los días, en lugar de pensar que el mismo sol saldrá mañana.

Dios y el souleditar

por «Dios», Heráclito no significa una sola deidad como primum movens («primer motor») de todas las cosas o Dios como Creador, el universo siendo eterno; se refería a lo divino en oposición a lo humano, lo inmortal en oposición a lo mortal y lo cíclico en oposición a lo transitorio. Para él, podría decirse que es más preciso hablar de «lo divino» y no de «Dios».,

Heráclito distingue entre las leyes humanas y la ley divina (το θ θείου tou theiou lit. ‘»de Dios»‘). Dijo que tanto Dios como el fuego son «necesidad y exceso». Además de ver el fuego como la sustancia fundamental, él presenta el fuego como el cosmos divino; el fuego es una sustancia y un motivador del cambio, y es activo en la alteración de otras cosas. Heráclito lo describe como «el juzgar y condenar todas las cosas». El juicio aquí es literalmente krinein (κρίνειν; «separar»). En la antigüedad, esto fue interpretado para significar que eventualmente todas las cosas serán consumidas por el fuego, una doctrina llamada ecpyrosis., Hipólito ve el pasaje como una referencia al juicio divino y al infierno; quita el sentido humano de la justicia de su concepto de Dios: «para Dios todas las cosas son justas, buenas y justas, pero la gente tiene algunas cosas malas y algunas correctas».

Según Heráclito, Dios de la costumbre ha sabiduría humana personalizado no. La sabiduría es «conocer el pensamiento por el cual todas las cosas son dirigidas a través de todas las cosas», lo que no debe implicar que las personas son o pueden ser sabios. Solo Zeus es sabio., Hasta cierto punto, Heráclito parece estar en la posición del místico de instar a la gente a seguir el plan de Dios sin mucha idea de lo que puede ser. Hay una nota de desesperación ;» el universo más justo (κάλλιστος κόσμος; kállistos kósmos) no es más que un montón de basura (σάρμα sárma lit. ‘»barridos»‘) apilados (κεχυμένον kechuménon («vertido») al azar (εκκ E eikê»sin rumbo»).»Bertrand Russell presenta a Heráclito como un místico en su misticismo y lógica.,

según Heráclito, existe la frivolidad de un niño tanto en el hombre como en Dios; escribió, «la eternidad es un niño moviendo contadores en un juego; el poder real es de un niño». Nietzsche dijo que esta cita significa :» y como el niño y el artista juegan, así también juega el fuego siempre vivo, se acumula y se derrumba, en inocencia-tal es el juego que la eternidad juega consigo misma». Esta cita también puede ser la razón de la historia de Heráclito entregando su realeza a su hermano., Heráclito también afirmó que «las opiniones humanas son juguetes de niños» y «el hombre es llamado bebé por Dios, incluso como un niño por un hombre». Heráclito también afirma, «no debemos actuar y hablar como hijos de nuestros padres», que Marco Aurelio interpretó que uno no debe simplemente aceptar lo que otros creen.

Heráclito consideraba el alma como una mezcla de fuego y agua, y que el fuego es la parte noble del alma y el agua es la parte innoble., Por lo tanto, un alma debe aspirar a llenarse de fuego y menos lleno de agua: un alma «seca» es mejor. Según Heráclito, los placeres mundanos, tales como beber alcohol, hacían al alma «húmeda», y él consideraba el dominio de los deseos mundanos de uno como una búsqueda noble que purificaba el fuego del alma. El alma también tiene un logos auto-creciente. También creía que respiramos en el logos, como diría Anaximenes, del aire y del alma. Heráclito declaró: «Es difícil luchar con el deseo del corazón. Lo que quiera conseguir, lo compra a costa del alma.,

una cita famosa de Heráclito, Ethos anthropoi daimon («el carácter del hombre es el destino») ha llevado a numerosas interpretaciones, y podría significar que la suerte de uno está relacionada con el carácter de uno. La traducción de daimon en este contexto para significar «destino» es disputada; según Thomas Cooksey, le da mucho sentido a las observaciones y conclusiones de Heráclito sobre la naturaleza humana en general. Mientras que la traducción como «destino» es generalmente aceptada como en Charles Kahn «el carácter de un hombre es su divinidad», en algunos casos también puede referirse al alma del difunto.,

los sensoseditar

El sentido del olfato también parece jugar un papel en la filosofía de Heráclito; declaró; «Si todas las cosas se convirtieran en humo, las fosas nasales las distinguirían» y «las almas huelen en el Hades».