según Nagendra Singh, algunos creen que la adoración de linga era una característica de la religión indígena.
Arqueología y Valle del Induseditar
según Chakrabarti, «algunas de las piedras encontradas en Mohenjodaro son inequívocamente piedras fálicas». Estos están fechados en algún momento antes de 2300 A.C. Del mismo modo, afirma Chakrabarti, el sitio Kalibangan de Harappa tiene una pequeña representación de terracota que «sin duda sería considerada la réplica de una Shivlinga moderna ., Según la Encyclopædia Britannica, mientras que los descubrimientos de Harappan incluyen «pilares cilíndricos cortos con tapas redondeadas», no hay evidencia de que la gente de la civilización del Valle del Indo adorara estos artefactos como lingams.
una estupa budista (arriba) puede haber influido en la iconografía posterior del Shiva-linga hindú, según Swami Vivekananda.,
Los arqueólogos de la época colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertos artefactos encontrados en los sitios de Harappan pueden ser evidencia de la adoración de yoni-linga en la civilización del Valle del Indo. Eruditos como Arthur Llewellyn Basham disputan si tales artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos del Valle del Indo son yoni. Por ejemplo, Jones y Ryan afirman que las formas de lingam/Yoni han sido recuperadas de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro, parte de la civilización del Valle del Indo., En contraste, la Indóloga Wendy Doniger afirma que este artefacto relativamente raro puede ser interpretado de muchas maneras y ha sido indebidamente utilizado para especulaciones salvajes como ser un linga. Otro artículo del tamaño de un sello postal encontrado y llamado el sello Pashupati, afirma Doniger, tiene una imagen con un parecido general con Shiva y «el pueblo Indo bien puede haber creado el simbolismo del falo divino», pero dada la evidencia disponible no podemos estar seguros, ni sabemos que tenía el mismo significado que algunos actualmente proyectan que podrían haber significado.,
según el indólogo Asko Parpola, «es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay de la adoración de linga y yoni por los Harappans se han basado en terrenos bastante delgados, y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras de anillo como yonis parece insostenible». Cita el artículo de dales de 1984, que afirma «con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que apoye las afirmaciones de aspectos especiales de orientación sexual de la religión Harappan»., Sin embargo, agrega Parpola, un nuevo examen en los sitios del Valle del Indo sugiere que la hipótesis de Mackay no puede descartarse porque escenas eróticas y sexuales como hombres itífálicos, mujeres desnudas, una pareja humana que tiene relaciones sexuales y huellas de trébol han sido identificadas en los sitios de Harappan. El» soporte circular finamente pulido » encontrado por Mackay puede ser yoni, aunque se encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, tal vez porque estaba hecho de madera que no sobrevivió.,
literatura Védicaeditar
la palabra lingam no se encuentra en el Rigveda, ni en los otros Vedas. Sin embargo, Rudra (proto-Shiva) se encuentra en la literatura védica. La palabra lingam aparece en los primeros Upanishads, pero el contexto sugiere que simplemente significa «signo», como» el humo es un signo de fuego», afirma Doniger. La adoración del lingam no era parte de la religión Védica. El Rigveda alude a la adoración del falo por parte de los pueblos indígenas no védicos; el término śiśnadeva aparece dos veces en el Rigveda (7.21.5 y 10.99.,3) donde significa «falo-Dios» o «tener el falo como un Dios», refiriéndose a las prácticas religiosas del pueblo no védico.
hay un himno en el Atharvaveda que alaba un pilar (sánscrito: stambha), y este es uno de los posibles orígenes de la adoración del linga. Según Swami Vivekananda, el Shiva-linga tenía orígenes en la idea de Yupa-Stambha o Skambha de los rituales védicos, donde el término significaba el puesto de sacrificio que luego se idealizó como el Brahman eterno., El Yupa-Skambha dio lugar en el tiempo al Shiva-Linga, muy posiblemente con influencia de la estupa del budismo en forma de la parte superior de un linga de piedra, según Vivekananda.
iconografía temprana y templeseditar
Gudimallam Lingam (Andhra Pradesh) ha sido fechado entre el siglo 3 y 1 AC. El pilar fálico es anatómicamente preciso y representa a Shiva con un antílope y un hacha en sus manos de pie sobre un demonio enano.,
uno de los ejemplos más antiguos de lingam todavía está en adoración en el templo Parashurameshwara, Gudimallam, en un bosque montañoso a unos 20 kilómetros (12 millas) al este de Tirupati en Andhra Pradesh. Se ha fechado en el 3er siglo A.C., o para el 2do siglo A.C., y la más aceptada, a partir del 3 – a 1er siglo A.C., a pesar de que algunas fechas posteriores se han propuesto. El lingam de piedra es claramente una representación detallada de un falo erecto, con una figura de Shiva tallada en el frente, sosteniendo un antílope y un hacha en sus manos. Se encuentra en la parte superior de un rakshasha (demonio) enano., El detalle clave que debe notarse en esta representación más temprana de la» marca » de Dios es que la representación fálica apunta hacia arriba en una ilustración de la centralidad del principio energético de Urdhva Retas (flujo ascendente de energía) en las búsquedas espirituales.
El Bhita linga – ahora en el Museo de Lucknow – también está fechado alrededor del siglo 2 AC, y tiene cuatro caras direccionales en el pilar y una inscripción en escritura Brahmi en la parte inferior. Sobre las cuatro caras, el Bhita linga tiene el busto de un macho con su mano izquierda sosteniendo un jarrón y la mano derecha en el Abhaya (sin miedo) mudra., El pilar en sí es, una vez más, una representación realista del falo humano.
Lingam de período de Angkor. Descubierto en la Provincia de Battambang (Camboya) y está hecho de Bronce, cuarzo y plata. En exhibición en el Museo Nacional de Camboya.
el sitio arqueológico de Mathura ha revelado lingams similares con una Shiva de pie en frente (siglo 2 DC) y con una o cuatro caras alrededor del Pilar (siglo 1 a 3 DC).
numerosos templos de piedra y cuevas de mediados y finales del 1er milenio cuentan con lingams., El Templo Bhumara cerca de Satna Madhya Pradesh, por ejemplo, está fechado generalmente a finales de la era del Imperio Gupta del siglo V, y cuenta con un Ekamukha Lingam.
Mahabharataeditar
según Doniger, el Mahabharata es el primer texto hindú antiguo donde el lingam «designa inequívocamente el órgano sexual de Shiva». El capítulo 10.17 del Mahabharata también se refiere a la palabra sthanu en el sentido de un «pilar inanimado», así como un «nombre de Shiva, que significa la forma inmóvil, ascética y sexualizada del lingam», ya que recita la leyenda que involucra a Shiva, Brahma y Prajapati., Esta mitología teje dos polaridades, una donde el lingam representa el falo potencialmente procreador (Lingam fértil) y su opuesto «un renunciante de la sexualidad como un pilar» (Lingam ascético), afirma Doniger.
Puranaseditar
El Shiva Purana describe el origen del lingam, conocido como Shiva-linga, como el pilar cósmico sin principio e interminable (Stambha) del fuego, la causa de todas las causas. El Señor Siva es representado como emergiendo del lingam – el pilar cósmico del fuego-demostrando su superioridad sobre los dioses Brahma y Vishnu. Esto se conoce como Lingodbhava., El Linga Purana también apoya esta interpretación de lingam como un pilar cósmico, simbolizando la naturaleza infinita de Shiva. Según el Linga Purana, el lingam es una representación simbólica completa del portador del universo sin forma: la piedra de forma ovalada es el símbolo del universo, y la base inferior representa el poder supremo que sostiene al Universo entero en él. Una interpretación similar también se encuentra en el Skanda Purana: «el cielo sin fin (ese gran vacío que contiene al universo entero) es el Linga, la Tierra es su base., Al final de los tiempos el universo entero y todos los dioses finalmente se funden en el Linga mismo.»En el Linga Purana, un himno Atharvaveda se expande con historias sobre el Gran Stambha y la naturaleza suprema de Mahâdeva (el gran dios, Shiva).
Otros literatureEdit
Un lingam-yoni en Nepal tallada con cuatro Budas sentados.
en los primeros textos médicos sánscritos, linga significa «síntoma, signos» y juega un papel clave en el diagnóstico de una enfermedad, la enfermedad., El autor del Tratado de gramática sánscrita clásica, Panini, afirma que la raíz verbal ling que significa «pintar, variegar», tiene el sentido «lo que pinta, variegar, caracteriza». Panini y Patanjali también mencionan lingam con el significado contextual del»género».
en los Sutras Vaisheshika, significa «prueba o evidencia», como una marca o signo condicionalmente suficiente. Esta teoría Vaisheshika es adoptada en la literatura médica sánscrita temprana., Al igual que los Upanishads, donde linga significa «marca, signo, característica», los textos de la Escuela Nyaya de filosofía hindú utilizan linga en el mismo sentido. En los Sutras Samkhya, y en el comentario de Gaudapada sobre Samkhyakarika, el término linga tiene muchos significados contextuales, como en los versos 1.124.136, 3.9.16 y 5.21.61, ya que desarrolla su teoría de la naturaleza del atman (alma) y sarira (cuerpo, prakriti) y su mecanismo propuesto de renacimiento., En el Sutra Purva Mimamsa y el Sutra Vedanta, así como en los comentarios sobre ellos, el término linga aparece con bastante frecuencia, particularmente en la forma de «lingadarsanac ca» como una forma de citar o hacer referencia a la literatura hindú anterior. Esta frase connota «señal indicativa», tal como la «señal indicativa está en un pasaje védico».
hay evidencia persuasiva en la literatura sánscrita posterior, según Doniger, de que los primeros Indios asociaron el icono de lingam con el órgano sexual masculino., Por ejemplo, el texto de cachemira del siglo XI Narmamala de Kshemendra sobre la sátira y la escritura de ficción explica sus ideas sobre el paralelismo con el lingam divino y el lingam humano en un contexto sexual. Varios textos de Shaiva, como el Skanda Purana en la sección 1.8 establece que todas las criaturas tienen los signos de Shiva o Shakti a través de su lingam (órgano sexual masculino) o pindi (órgano sexual femenino). Sin embargo, el corpus de la literatura sánscrita no es consistente. Una parte del corpus de literatura considera que lingam es sexual y el falo de Shiva, mientras que otro grupo de textos no lo hace., La sexualidad en la primera es inherentemente sagrada y espiritual, mientras que la segunda enfatiza la naturaleza ascética de Shiva y la renuncia como simbolismo espiritual de lingam. Esta tensión entre la búsqueda de la espiritualidad a través del estilo de vida hogareño y la búsqueda del estilo de vida sannyasi renunciante es histórica, refleja las diferentes interpretaciones del lingam y lo que significa la adoración del lingam para sus devotos. Sigue siendo un debate continuo dentro del hinduismo hasta el día de hoy, afirma Doniger. Para un grupo, es una parte del cuerpo de Shiva y simbólicamente saguna Shiva (él en una forma física con atributos)., Para el otro grupo, es un símbolo abstracto de Nirguna Shiva (él en la realidad absoluta universal, sin forma, sin atributos). En la tradición Tamil Shaiva, por ejemplo, el término común para lingam es kuRi o «signo, marca» que es asexual. De manera similar, en la tradición del Lingayatismo, El lingam es un símbolo espiritual y «nunca se dijo que tuviera ninguna connotación sexual», según Doniger. Para algunos Shaivitas, simboliza el eje del universo.,
en el Dṛg-Dṛśya-Viveka (vidente & visto), un texto Advaita atribuido a Adi Shankara y otros y traducido por Swami Nikhilananda, el cuerpo sutil se conoce como «lingam, porque permite al Jiva o al ser encarnado realizar a Brahman.»(p. 17)
el término linga también aparece en la literatura budista y Jaina, donde significa» signo, evidencia «en un contexto, o» cuerpo sutil » con connotaciones sexuales en otro. ,
dominio Musulmáneditar
después de la invasión del subcontinente en el siglo XI por los ejércitos islámicos, Los musulmanes iconoclastas consideraban el lingam como representaciones idólatras del órgano sexual masculino. Se enorgullecieron de destruir tantos templos lingams y Shiva como pudieron, reutilizándolos para construir escalones para mezquitas, en una región que se extiende desde Somanath (Gujarat) hasta Varanasi (Uttar Pradesh) y Chidambaram (Tamil Nadu), afirma Doniger.,
literatura Orientalistaeditar
los orientalistas y misioneros cristianos de la era colonial, criados en el molde victoriano donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y fueron hostiles a la iconografía y reverencia de lingam-Yoni que presenciaron. La literatura colonial y misionera del siglo XIX y principios del XX describía el lingam-yoni y la teología relacionada como obscena, corrupta, licenciosa, hiper-sexualizada, pueril, impura, demoníaca y una cultura que se había vuelto demasiado femenina y disoluta., Para los hindúes, particularmente los Shaivitas, estos iconos e ideas eran lo abstracto, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. El menosprecio colonial provocó en parte la reacción opuesta de los nacionalistas Bengalíes, que valorizaron más explícitamente lo femenino. Vivekananda pidió el renacimiento de la Diosa Madre como una fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a «proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición».,
según Wendy Doniger, los Términos lingam y Yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la Popular primera traducción de Kamasutra por Sir Richard Burton en 1883., En su traducción, a pesar de que el texto sánscrito original no utiliza las palabras lingam o Yoni para los órganos sexuales, y casi siempre utiliza otros términos, Burton hábilmente evitó ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al evitar el uso de palabras como pene, vulva, vagina y otros términos sexuales directos o indirectos en el texto sánscrito para discutir el sexo, las relaciones sexuales y las posiciones sexuales humanas. Burton usó los Términos lingam y Yoni en su lugar a lo largo de la traducción., Esta sustitución consciente e incorrecta de la palabra, afirma Doniger, sirvió como un medio orientalista para » antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no era sobre los órganos sexuales reales, sus órganos sexuales, sino meramente sobre los apéndices de personas extrañas y oscuras lejanas., La literatura orientalista Similar de los misioneros cristianos y de la era británica, afirma Doniger, despojó todos los significados espirituales e insistió en la interpretación vulgar victoriana solamente, que tuvo «un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos» y se avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa». Algunos Hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han buscado desinfectar los significados sexuales terrenales históricos, e insisten solo en el significado espiritual abstracto.