«no puedo decir la primera vez que oí hablar de mi sangre India, pero de niño escuché hablar de ella de una manera general», dijo Charles Phelps, un residente de Winston-Salem en Carolina del Norte, a un censor federal cerca del comienzo del siglo 20. Al igual que muchos estadounidenses en ese momento, Phelps tenía una vaga comprensión de su ascendencia nativa americana., En un punto, sin embargo, su memoria parecía curiosamente específica: su identidad India era un producto de su «sangre Cherokee.»
la tradición de reclamar un antepasado Cherokee continúa en el presente. Hoy en día, más estadounidenses afirman ser descendientes de al menos un ancestro Cherokee que cualquier otro grupo nativo americano. A través de los Estados Unidos, los estadounidenses cuentan y cuentan historias de Antepasados Cherokee perdidos hace mucho tiempo., Estos cuentos de genealogías familiares se vuelven más turbios con cada generación que pasa, pero como Phelps, los estadounidenses contemporáneos profesan su creencia a pesar de no ser capaces de señalar directamente a un Cherokee en su árbol genealógico.
los datos demográficos recientes revelan hasta qué punto los estadounidenses creen que son parte Cherokee. En 2000, el Censo Federal informó que 729,533 estadounidenses se autoidentificaron como Cherokee. En 2010, ese número aumentó, con la Oficina del Censo reportando que 819,105 estadounidenses reclamaron al menos un ancestro Cherokee., Los datos del censo también indican que la gran mayoría de las personas que se autoidentifican como Cheroqui-casi el 70 por ciento de los encuestados—afirman que son Cheroqui de raza mixta.
¿por Qué tantos Estadounidenses dicen poseer «Cherokee sangre»? La respuesta requiere que pelemos las capas de la historia y la tradición Cherokee.
La mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que los Cherokees, un pueblo de habla Iroquesa, han vivido en lo que hoy es el sureste de los Estados Unidos-Virginia, Virginia Occidental, Kentucky, Carolina del Norte y del Sur, Georgia y Alabama—desde al menos el año 1000 D.C., Cuando los europeos se encontraron por primera vez con los Cheroquíes a mediados del siglo XVI, los Cheroquíes tenían tradiciones sociales y culturales bien establecidas. Los Cherokee vivían en pueblos pequeños y pertenecían a uno de los siete clanes matrilineales. Las mujeres Cherokee disfrutaban de un gran poder político y social en la sociedad Cherokee. Un niño no sólo hereda la identidad del clan de su madre, sino que las mujeres supervisan la adopción de cautivos y otras personas ajenas a las responsabilidades de pertenencia al clan.,
a medida que el colonialismo europeo envolvió al país Cheroqui durante los siglos XVII y XVIII, los Cheroqui comenzaron a alterar sus tradiciones sociales y culturales para enfrentar mejor los desafíos de su tiempo. Una tradición importante que se adaptó a las nuevas realidades fue el matrimonio.
la tradición Cheroqui del matrimonio exógamo, o casarse fuera del clan, evolucionó durante los siglos XVII y XVIII cuando los Cheroqui se encontraron con los europeos con mayor frecuencia. Algunos trataron de consolidar alianzas con Europeos a través de matrimonios mixtos.,
es imposible saber el número exacto de los Cherokees que se casó a los Europeos durante este período. Pero sabemos que los Cheroquíes veían los matrimonios mixtos como una herramienta diplomática y como un medio para incorporar a los europeos en los vínculos recíprocos de parentesco. Los comerciantes británicos del siglo XVIII a menudo buscaban esposas Cherokee. Para el comerciante, el matrimonio abrió nuevos mercados, con su esposa Cherokee proporcionando compañía y acceso a artículos como las pieles de ciervo codiciadas por los europeos., Para los Cherokees, los matrimonios mixtos hicieron posible asegurar flujos confiables de bienes europeos, como herramientas de metal y hierro, armas y ropa. La frecuencia con la que los Británicos informaron de los matrimonios interraciales entre los Cherokees testimonio de la autonomía sexual y la influencia política que Cherokee mujeres disfrutado. También dio lugar a una población Cherokee de raza mixta que parece haber sido mucho mayor que las poblaciones racialmente mixtas de las tribus vecinas.
Los europeos no eran el único grupo de forasteros con los que se entremezclaban los Cheroquíes del siglo XVIII., A principios del siglo XIX, un pequeño grupo de Cheroquíes adinerados adoptó la esclavitud racial, adquiriendo esclavos negros de los mercados de esclavos estadounidenses. Un poco más del 7 por ciento de las familias Cherokee poseían esclavos a mediados de la década de 1830; un pequeño número, pero lo suficiente para dar lugar a una idea ahora generalizada en la cultura negra: la descendencia de un antepasado Cherokee.
a principios del siglo XX, los descendientes de los esclavos Cheroqui relataron historias de cómo sus antepasados negros acompañaban a los Cheroqui en los traslados forzados de la década de 1830., También recordaron historias de cómo las personas africanas y Cherokee crearon familias interraciales. Estas historias han persistido hasta el siglo 21. El ex corredor de la NFL Emmitt Smith creía que tenía » sangre Cherokee.»Después de presentar una prueba de ADN como parte de su aparición en 2010 en Who Do You Think You Are de la NBC, se enteró de que estaba equivocado. Entre los estadounidenses negros, como entre los estadounidenses en su conjunto, la creencia en la ascendencia Cherokee es más común que los lazos de sangre reales.,
Los Esclavos propiedad de los Cherokees se unieron a sus dueños cuando el gobierno federal obligó a unos 17.000 Cherokees de su tierra natal del Sureste a finales de la década de 1830. los Cherokees y sus esclavos soportaron ese viaje forzado hacia el oeste por botes fluviales y caminos terrestres, uniéndose a decenas de miles de pueblos nativos previamente desplazados del Este de los Estados Unidos en territorio indio (hoy en día el Este de Oklahoma). Ahora nos referimos a este evento sin gloria como el rastro de lágrimas.,
pero el pueblo Cherokee no permaneció confinado a las tierras que el gobierno federal les asignó en territorio indio. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, los Cheroquíes viajaron entre el territorio indio y Carolina del Norte para visitar a familiares y amigos, y los Cheroquíes migraron y se reasentaron en toda América del Norte en busca de oportunidades sociales y económicas., Mientras que muchos grupos nativos americanos viajaron a través de los Estados Unidos durante este período en busca de empleo, los niveles avanzados de educación y alfabetización del Pueblo Cherokee—un producto del sistema de Educación Pública de la Nación Cherokee en territorio indio y la voluntad de los Cherokee de la Diáspora de matricular a sus hijos en instituciones educativas formales—significaron que viajaron en una escala mucho mayor que cualquier otro grupo indígena., En estos viajes es posible vislumbrar Cherokees que entran en contacto con, viven al lado de, o se casan con blancos y negros estadounidenses de todos los ámbitos de la vida.
al mismo tiempo que la Diáspora Cherokee se expandía por todo el país, el Gobierno federal comenzó a adoptar un sistema de «cuántica de sangre» para determinar la identidad de los Nativos Americanos. Los nativos americanos estaban obligados a probar su «sangre» Cherokee, o Navajo, o Sioux para ser reconocidos. (El sistema de identificación basado en la raza también excluía a los individuos con «una gota» de «Sangre Negra».,») Los estándares de» blood quantum «del gobierno federal variaron con el tiempo, ayudando a explicar por qué los Cherokee registrados» Blood quantum «variaron desde» full-blood » hasta un 2048. El objetivo más amplio del sistema era determinar quién era elegible para las asignaciones de tierras después de la decisión del gobierno de poner fin al autogobierno de los Nativos Americanos a finales del siglo XIX. En 1934, el año en que la administración de Franklin Roosevelt adoptó la Ley de reorganización de los indios, «blood quantum» se convirtió en la medida oficial por la cual el gobierno federal determinó la identidad de los Nativos Americanos.,
en las décadas siguientes, los Cherokees, al igual que otros grupos de Nativos Americanos, buscaron definir «sangre» en sus propios términos. A mediados del siglo 20, Cherokee y otros activistas indios americanos comenzaron a unirse para articular sus definiciones de la identidad indígena americana y para confrontar a esas decenas de miles de estadounidenses que afirmaban ser descendientes de Nativos Americanos.,
grupos como el Congreso Nacional de indios americanos trabajaron hacia la autodeterminación de las naciones indígenas americanas y también abordaron el problema de las falsas reclamaciones de Membresía. Según el trabajo de Vine Deloria, uno de los principales intelectuales de NCAI, «Cherokee era la tribu más popular» en América. «Desde Maine hasta el estado de Washington», recordó Deloria, los estadounidenses blancos insistieron en que eran descendientes de Antepasados Cherokee., La mayoría de las veces, ese antepasado era una «princesa india», a pesar del hecho de que la tribu nunca tuvo un sistema social con algo parecido a un título heredado como princesa.
entonces, ¿por qué tantos estadounidenses han reclamado una identidad claramente ficticia? Parte de la respuesta está incrustada en la historia de la tribu: su voluntad de incorporar a los forasteros en los sistemas de parentesco y sus migraciones de gran alcance en toda América del Norte. Pero también hay otra explicación.,
los Cherokees resistieron los esfuerzos estatales y federales para eliminarlos de sus tierras natales del sureste durante las décadas de 1820 y 1830. durante ese tiempo, la mayoría de los blancos los vieron como una molestia incómoda, un obstáculo para la expansión colonial. Pero después de su eliminación, La Tribu llegó a ser vista más románticamente, especialmente en el sur antes de la guerra, donde su determinación de mantener sus derechos de autogobierno contra el gobierno federal adquirió un nuevo significado., En todo el sur en las décadas de 1840 y 1850, un gran número de blancos comenzaron a afirmar que descendían de una bisabuela Cherokee. Esa bisabuela era a menudo una «princesa», un detalle no intrascendente en una región obsesionada con el estatus social y sospechosa de los forasteros. Al reclamar un ancestro Cheroqui real, los sureños blancos estaban legitimando la antigüedad de su estado nativo como hijos o hijas del Sur, así como estableciendo su determinación de defender sus derechos contra un gobierno federal agresivo, como imaginaban que los Cheroqui habían hecho., Estos pueden haber sido delirios históricos egoístas, pero han demostrado ser duraderos.
la popularidad continua de reclamar «sangre Cherokee» y la facilidad con la que millones de estadounidenses habitan una identidad Cherokee dice mucho sobre el legado perdurable del colonialismo estadounidense. Cambiar la identidad de uno para reclamar la propiedad de un pasado Cherokee imaginado es a la vez una manera de autenticar su American-ness y absolver a sí mismo de la complicidad en los crímenes estadounidenses cometidos contra la tribu a través de la historia.,
dicho esto, la visibilidad de la identidad Cherokee también debe mucho al éxito de las tres tribus Cherokee reconocidas federalmente. Hoy en día, la Nación Cheroqui, la banda Keetoowah Unida de indios Cheroqui y la banda oriental de Cheroqui comprenden una población combinada de 344.700. Los gobiernos tribales Cherokee proporcionan a los miembros de la comunidad servicios de salud, educación y asistencia para la vivienda; incluso se han asociado con empresas como Google y Apple para producir aplicaciones en idioma Cherokee., La mayoría de los Cherokees viven en comunidades muy unidas en el Este de Oklahoma o en las Grandes Montañas Humeantes en Carolina del Norte, pero un número considerable vive en toda América del Norte y en ciudades como Nueva York, Chicago, San Francisco y Toronto. Los Cherokee son médicos y abogados, maestros y académicos, comerciantes y trabajadores con salario mínimo., La riqueza cultural, la visibilidad política y la diversidad socioeconómica del Pueblo Cherokee han desempeñado un papel considerable en mantener la identidad de la tribu en la conciencia histórica de generación tras generación de estadounidenses, tengan o no sangre Cherokee.