Roger Williams a foulé les côtes de la Nouvelle-Angleterre pour la première fois en février 1631. Il s’était échappé d’Angleterre, où les autorités gouvernementales anglaises tentaient d’éliminer toute dissidence de l’Église d’Angleterre établie. Williams était un ministre chrétien en désaccord avec l’orthodoxie ecclésiastique anglaise., Il pensait d’abord pouvoir éviter l’attention en servant comme aumônier privé dans le Domaine rural d’une famille puritaine au nord-est de Londres, mais les autorités religieuses anglaises commençaient à sévir même contre les aumôniers privés. Il quitta donc L’Angleterre pour jouir, pensait-il, de la liberté religieuse en Amérique. Williams constata cependant à son arrivée dans le nouveau monde que les dirigeants puritains établissaient en Nouvelle-Angleterre un système théocratique aussi sévère, sinon plus sévère, que la théocratie anglicane qu’il avait laissée en Angleterre., Ces dirigeants ont accepté la prémisse de la plupart des gouvernements du XVIIe siècle en Europe et en Amérique: que le gouvernement devrait exiger que chacun dans son domaine se conforme aux doctrines et aux pratiques d’une église officiellement reconnue.

mon livre récemment publié, The First American Founder: Roger Williams and Freedom of Conscience, raconte l’histoire dramatique de la vie, de la pensée et de l’œuvre d’un homme qui a refusé d’accepter la sagesse conventionnelle de son temps et qui a forgé une nouvelle façon de penser qui est venue caractériser le meilleur dans la tradition américaine., Né et élevé en Angleterre, Williams a connu ou rencontré personnellement au cours de sa longue vie certaines des plus grandes figures de l’histoire anglaise: Sir Edward Coke, Sir Francis Bacon, Le Roi James I, Le jeune homme qui est devenu le roi Charles I, John Milton, Oliver Cromwell. Contrairement à ces contemporains célèbres, Williams a constamment plaidé, publiquement et sans ambiguïté, pour la liberté de conscience complète et ce qu’il a appelé un « mur de séparation” entre l’Église et l’État—à la fois pour L’Amérique et pour L’Europe., À une époque où la plupart des gouvernements D’Europe et D’Amérique promulguaient une forme de religion établie qui persécutait les dissidents religieux, Williams fonda une politique explicitement fondée sur les principes et les valeurs de ce qui devint, plus de 150 ans plus tard, les Clauses D’établissement et de libre exercice du Premier Amendement de la Constitution des États-Unis.

quelques semaines après son arrivée, les autorités du Massachusetts reprochaient à Williams, entre autres choses, d’enseigner que le gouvernement ne devrait pas punir les violations de la première Table (lois religieuses) des Dix Commandements., Ils se sont plus tard opposés à sa position connexe selon laquelle le pouvoir du magistrat civil ne s’étend qu’aux corps et aux biens des personnes, et non à leurs opinions spirituelles, ainsi qu’à ses arguments selon lesquels le roi anglais et les colons ne devraient pas présumer de disposer des terres des Amérindiens sans leur consentement volontaire., Le gouvernement du Massachusetts s’opposa vigoureusement aux vues de Williams selon lesquelles les sujets anglais ne devraient pas être tenus de prêter des serments de loyauté comportant une composante religieuse, que les serments d’épreuve religieuse ne devraient pas être requis pour voter ou pour exercer une fonction politique, et que les témoins et les jurés dans les procédures judiciaires ne devraient pas Les positions de Williams sur ces questions lui valurent d’être jugé et banni de la colonie de la Baie du Massachusetts., Après avoir passé plusieurs semaines dans le désert pendant l’hiver de 1636, Williams établit une nouvelle colonie basée sur la pleine liberté de conscience et la séparation complète de l’Église et de l’état. Conformément à ses convictions, il obtint les terres de cette nouvelle communauté par le biais de transactions volontaires avec des Amérindiens. Il l’a nommée Providence, et cette ville est devenue plus tard une partie d’une plus grande colonie et d’un État que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de Rhode Island.,

Statue de Roger Williams dans Roger Williams Park, Providence (Bibliothèque du Congrès)

Au cours des décennies suivantes, Williams s’est opposé aux pratiques théocratiques des autres colonies de la Nouvelle-Angleterre, y compris leur bannissement des dissidents religieux, leur emprisonnement et le fouet des baptistes, et leur, En retour, les colonies de la Baie du Massachusetts, de Plymouth et du Connecticut tentèrent, par des actions politiques en Angleterre, des actions militaires et une subversion interne au pays, de s’emparer des terres appartenant à la colonie émergente du Rhode Island et de soumettre leurs habitants à l’orthodoxie religieuse puritaine. Bien que Williams ait obtenu une charte du Parlement anglais pour sa colonie en 1644, ce fait juridique n’a pas arrêté l’impérialisme des autres colonies., La colonie du Rhode Island a finalement réussi, cependant, à maintenir ses frontières territoriales et son indépendance vis-à-vis de ses voisins acquisitifs et théocratiques. Et, contrairement aux autres colonies de la Nouvelle-Angleterre au XVIIe siècle, elle est restée attachée à la liberté de conscience et à la séparation Église-état.

L’historiographie concernant Roger Williams a été assez curieux., Au moins jusqu’à la fin du XIXe siècle, « les révérends historiens de la théocratie”—comme les appelaient Brooks Adams (l’arrière-petit—fils de John Adams) – se livraient à des attaques religieuses contre Williams, détestant l’idée même de liberté de conscience qu’il soutenait constamment. Le pendule a ensuite basculé dans l’autre sens, et Williams a été loué par de nombreux historiens de la fin du XIXe et du début du XXe siècle comme étant un votaire de la souveraineté populaire, le traitant, anachroniquement, comme une figure des Lumières., Au milieu et à la fin du XXe siècle, de nombreux historiens professionnels se sont tournés vers une mode académique de considérer Williams comme un « homme de son temps”, conditionné par des idées préconçues théologiques qui appartenaient au XVIIe siècle mais qui ne sont pas acceptables pour les siècles suivants. Ayant déjà été condamné par les historiens théocratiques pour son plaidoyer en faveur de la liberté de conscience, Williams devint maintenant un objet de condescendance et de rabaissement historicistes.

la vérité historique est que Williams lui-même a préconisé des arguments à la fois laïques et religieux pour la liberté de conscience et la séparation Église-état., Bien qu’il ait été contraint par les conventions d’édition du XVIIe siècle d’utiliser des arguments théologiques, il a également soutenu, très efficacement, de la raison et de l’expérience seule. Dans son ouvrage le plus célèbre, The Bloudy Tenent, of Persecution, for cause of Conscience (Londres, 1644), il présente explicitement le Parlement anglais « avec des Arguments de Religion, de raison, D’expérience . . . . »

On dit souvent que Williams n’était préoccupé que par la pureté de l’Église et non par la protection de l’État contre la religion., Cependant, Williams a soutenu dans son Bloody Tenent Yet More Bloody (Londres, 1652) que « commixer (explicitement ou implicitement) un état spirituel et civil ensemble” entraîne « confondre et renverser la pureté et la force des deux.” Un tel mélange de l’Église et de l’état, selon lui, « corrompt et gâche la conscience très Civill Honestie et Naturall D’une Nation” et est à la fois « une Doctrine détruisant L’Église et détruisant l’État. »Dans la Baie du Massachusetts, selon Williams, » le magistrat n’est que la canne des ministres à travers laquelle le clergé parle . . . ., »James Madison a fait exactement le même argument plus de 150 ans plus tard dans une lettre du 10 juillet 1822 à Edward Livingston: « religion & gouvernement. les deux existeront dans une plus grande pureté, moins ils sont mélangés ensemble. »

de nombreux historiens ont prétendu que Roger Williams n’avait aucune influence sur les fondateurs Américains qui ont combattu la guerre D’indépendance et établi la Constitution et la Déclaration des droits. Cependant, la vérité historique n’est pas si simple. Benjamin Franklin possédait deux des œuvres publiées par Williams dans sa bibliothèque personnelle., Thomas Jefferson et d’autres fondateurs contemporains avaient des copies du Journal de John Winthrop dans leurs bibliothèques. Winthrop, le gouverneur le plus célèbre de la Baie du Massachusetts au XVIIe siècle, était le « frenemy » de longue date de Williams. »Winthrop a beaucoup écrit dans son Journal sur L’histoire et l’engagement de Williams en faveur de la liberté de conscience et de la séparation Église-état (principes avec lesquels Winthrop était en désaccord).,

de plus, Stephen Hopkins (un gouverneur colonial du Rhode Island du XVIIIe siècle, pamphlétaire révolutionnaire et signataire de la déclaration d’indépendance) a publié des informations historiques élogieuses sur Roger Williams, tout comme Isaac Backus, un ministre baptiste qui a soutenu l’interdiction par la Constitution des tests religieux pour les fonctions politiques à la Convention de ratification du Massachusetts. Hopkins, Backus et d’autres disciples baptistes et Quakers de Roger Williams rencontrèrent John Adams, Samuel Adams et d’autres délégués au premier Congrès Continental dans la soirée du 14 octobre 1774., Ils tentèrent, sans succès, de persuader le Massachusetts de cesser de persécuter les baptistes, les Quakers et les autres dissidents religieux.

John Leland, un autre pasteur baptiste qui a publié des comptes rendus favorables de Roger Williams, a eu une forte influence sur James Madison et a probablement été la personne la plus responsable de l’élection de Madison au premier Congrès. C’est à la Chambre des représentants de ce congrès que Madison persuada ses collègues, à la chambre et au Sénat, d’adopter ce qui devint le Premier Amendement de la Constitution américaine et de l’envoyer aux États pour ratification., Leland connaissait aussi Thomas Jefferson. En fait, Leland a peut-être même suggéré la métaphore du « mur de séparation” de Williams au Président Thomas Jefferson le jour même où Jefferson a écrit sa célèbre lettre aux baptistes de Danbury en utilisant cette figure de discours.

L’engagement de Jefferson et Madison en faveur de la liberté de conscience et de la séparation de l’Église et de l’état est souvent attribué à leur étude de la lettre du philosophe anglais John Locke concernant la tolérance (1689)., Mais L’Annexe D du premier fondateur américain établit que Locke a très probablement été influencé, directement ou indirectement, par les écrits célèbres et politiquement conséquents de Roger Williams publiés à Londres pendant la jeunesse de Locke. En outre, Locke—contrairement à Williams, Jefferson et Madison-s’est opposé à la liberté de conscience pour les catholiques romains et les athées. Et Locke, comme pratiquement tous les écrivains du XVIIe siècle (y compris L’infidèle Thomas Hobbes), a utilisé des arguments religieux et laïques à l’appui de sa position.,

loin d’être un homme de son temps, Roger Williams a beaucoup à nous apprendre à travers les siècles. Bien qu « il n » ait pas été confronté aux questions complexes du Premier Amendement qui ont tourmenté la Cour suprême au cours des dernières décennies, il s « est clairement et à plusieurs reprises opposé à toute idée selon laquelle un pays pourrait à juste titre se qualifier de » nation chrétienne. »En tout temps après son arrivée en Amérique, il a toujours soutenu la liberté de conscience et la séparation de l’Église et de l’état., De plus, en paroles comme en actes, il a toujours essayé de traiter les Amérindiens équitablement, et il a fait tous les efforts, pas toujours avec succès, pour empêcher la guerre entre les colons anglais et les peuples autochtones.

Alan E. Johnson, chercheur indépendant, est l’auteur du récent The First American Founder: Roger Williams and Freedom of Conscience (Philosophia Publications, 2015) et d’autres publications dans les domaines de l’histoire, du droit constitutionnel, des sciences politiques et de la philosophie., Il est à la retraite après une longue carrière d’avocat dans laquelle il s’est principalement concentré sur le contentieux constitutionnel et de droit public. Les déclarations factuelles et les citations de l’article précédent sont entièrement corroborées dans The First American Founder.