Secondo Nagendra Singh, alcuni credono che il culto linga fosse una caratteristica della religione indigena indiana.

Archeologia e Valle dell’Indo

Secondo Chakrabarti, “alcune delle pietre trovate a Mohenjodaro sono inequivocabilmente pietre falliche”. Questi sono datati a qualche tempo prima del 2300 AC. Allo stesso modo, afferma Chakrabarti, il sito Kalibangan di Harappa ha una piccola rappresentazione in terracotta che “sarebbe senza dubbio considerata la replica di uno Shivlinga moderno .,”Secondo l’Encyclopædia Britannica, mentre le scoperte di Harappan includono “brevi pilastri cilindrici con cime arrotondate”, non vi è alcuna prova che la gente della civiltà della Valle dell’Indo adorasse questi manufatti come lingami.

Gli archeologi dell’era coloniale John Marshall e Ernest Mackay hanno proposto che alcuni manufatti trovati nei siti di Harappan potrebbero essere la prova del culto di yoni-linga nella civiltà della Valle dell’Indo. Studiosi come Arthur Llewellyn Basham contestano se tali manufatti scoperti nei siti archeologici dei siti della Valle dell’Indo sono yoni. Ad esempio, Jones e Ryan affermano che le forme lingam/yoni sono state recuperate dai siti archeologici di Harappa e Mohenjo-daro, parte della civiltà della Valle dell’Indo., Al contrario, l’indologa Wendy Doniger afferma che questo artefatto relativamente raro può essere interpretato in molti modi ed è stato usato indebitamente per speculazioni selvagge come essere un linga. Un altro elemento dimensioni francobollo trovato e chiamato il sigillo Pashupati, afferma Doniger, ha un “immagine con una somiglianza generale con Shiva e” il popolo Indo potrebbe aver creato il simbolismo del fallo divino”, ma date le prove disponibili non possiamo essere certi, né sappiamo che aveva lo stesso significato come alcuni attualmente proiettarli a potrebbe aver significato.,

Secondo l’indologo Asko Parpola, “è vero che le ipotesi di Marshall e Mackay sul culto di linga e yoni da parte degli Harappan si sono basate su motivi piuttosto sottili, e che per esempio l’interpretazione delle cosiddette pietre ad anello come yonis sembra insostenibile”. Egli cita Dales 1984 carta, che afferma “con la sola eccezione della fotografia non identificato di un oggetto fallico realistico nel rapporto di Marshall, non vi è alcuna prova archeologica a sostegno affermazioni di particolari aspetti sessualmente orientati della religione Harappan”., Tuttavia, aggiunge Parpola, un riesame nei siti della Valle dell’Indo suggerisce che l’ipotesi del Mackay non può essere esclusa perché scene erotiche e sessuali come maschi itifallici, femmine nude, una coppia umana che ha rapporti sessuali e impronte di trifoglio sono state identificate nei siti Harappan. Lo” stand circolare finemente lucidato ” trovato da Mackay può essere yoni anche se è stato trovato senza il linga. L’assenza di linga, afferma Parpola, forse perché è stato fatto da legno che non è sopravvissuto.,

Letteratura vedicamit

La parola lingam non si trova nel Rigveda o negli altri Veda. Tuttavia, Rudra (proto-Shiva) si trova nella letteratura vedica. La parola lingam appare nei primi Upanishad, ma il contesto suggerisce che significa semplicemente “segno” come “il fumo è un segno di fuoco”, afferma Doniger. Il culto del lingam non faceva parte della religione vedica. Il Rigveda allude al culto del fallo da parte degli indigeni, non vedici; il termine śiśnadeva si verifica due volte nel Rigveda (7.21.5 e 10.99.,3) dove significa “fallo-dio” o “avere il fallo per un dio”, riferendosi alle pratiche religiose del popolo non vedico.

C’è un inno nell’Atharvaveda che loda un pilastro (sanscrito: stambha), e questa è una possibile origine del culto linga. Secondo Swami Vivekananda, lo Shiva-linga ha avuto origine nell’idea di Yupa-Stambha o Skambha dei rituali vedici, dove il termine significava il posto sacrificale che è stato poi idealizzato come l’eterno Brahman., Lo Yupa-Skambha diede luogo nel tempo allo Shiva-Linga, molto probabilmente con l’influenza dello stupa buddista a forma di cima di un linga di pietra, secondo Vivekananda.

Prima iconografia e templesEdit

Uno dei più antichi esempi di lingam è ancora in culto nel tempio Parashurameshwara, Gudimallam, in una foresta collinare a circa 20 chilometri (12 miglia) a est di Tirupati in Andhra Pradesh. E ” stato datato al 3 ° secolo AC, o al 2 ° secolo AC, ed è per lo più accettato di essere dal 3 ° al 1 ° secolo AC, anche se alcune date successive sono state proposte. Il lingam di pietra è chiaramente una rappresentazione dettagliata di un fallo eretto, con una figura di Shiva scolpita sul davanti, che tiene in mano un’antilope e un’ascia. Si trova in cima a un rakshasha (demone) nano., Il dettaglio chiave da notare in questa prima rappresentazione del” marchio ” di Dio è che la rappresentazione fallica indica in un’illustrazione della centralità del principio energetico di Urdhva Retas (flusso ascendente di energia) nelle attività spirituali.

Il Bhita linga – ora al museo di Lucknow – è anche datato a circa il 2 ° secolo AC, e ha quattro facce direzionali sul pilastro e un’iscrizione scritta Brahmi in basso. Sopra le quattro facce, il Bhita linga ha il busto di un maschio con la mano sinistra che tiene un vaso e la mano destra nell’abhaya (no-fear) mudra., Il pilastro stesso è, ancora una volta, una rappresentazione realistica del fallo umano.

Il sito archeologico di Mathura ha rivelato lingams simili con uno Shiva in piedi di fronte (2 ° secolo CE) e con una o quattro facce intorno al pilastro (1 ° al 3 ° secolo CE).

Numerosi templi in pietra e grotta dalla metà alla fine del 1 ° millennio presentano lingam., Il Tempio di Bhumara vicino a Satna Madhya Pradesh, per esempio, è generalmente datato alla fine del 5 ° secolo epoca Impero Gupta, e dispone di un Lingam Ekamukha.

MahabharataEdit

Secondo Doniger, il Mahabharata è il primo antico testo indù in cui il lingam sta “designando inequivocabilmente l’organo sessuale di Shiva”. Il capitolo 10.17 del Mahabharata si riferisce anche alla parola sthanu nel senso di un” pilastro inanimato “e di un” nome di Shiva, che significa la forma immobile, ascetica e sessualizzata del lingam”, come recita la leggenda che coinvolge Shiva, Brahma e Prajapati., Questa mitologia tesse due polarità, una in cui il lingam rappresenta il fallo potenzialmente procreativo (lingam fertile) e il suo opposto “un rinunziante pilastro della sessualità” (lingam ascetico), afferma Doniger.

PuranasEdit

Lo Shiva Purana descrive l’origine del lingam, noto come Shiva-linga, come il pilastro cosmico senza inizio e senza fine (Stambha) del fuoco, la causa di tutte le cause. Lord Shiva è raffigurato come emerge dal lingam-la colonna cosmica del fuoco-dimostrando la sua superiorità sugli dei Brahma e Vishnu. Questo è noto come Lingodbhava., Il Linga Purana supporta anche questa interpretazione del lingam come pilastro cosmico, che simboleggia la natura infinita di Shiva. Secondo il Linga Purana, il lingam è una rappresentazione simbolica completa del Portatore dell’Universo informe – la pietra di forma ovale è il simbolo dell’Universo, e la base inferiore rappresenta il Potere Supremo che contiene l’intero Universo in esso. Un’interpretazione simile si trova anche nello Skanda Purana: “Il cielo infinito (quel grande vuoto che contiene l’intero universo) è il Linga, la Terra è la sua base., Alla fine dei tempi l’intero universo e tutti gli Dei finalmente si fondono nel Linga stesso.”Nel Linga Purana, un inno Atharvaveda è ampliato con storie sul grande Stambha e sulla natura suprema di Mahâdeva (il Grande Dio, Shiva).

Altre letteratureedit

Nei primi testi medici sanscriti, linga significa “sintomo, segni” e svolge un ruolo chiave nella diagnosi di una malattia, la malattia., L’autore del classico sanscrito grammar treatise, Panini, afferma che la radice verbale ling che significa “dipingere, variegare”, ha il senso “ciò che dipinge, variega, caratterizza”. Panini e Patanjali menzionano inoltre il lingam con il significato contestuale del”genere”.

Nei Sutra Vaisheshika, significa “prova o prova”, come segno o segno condizionatamente sufficiente. Questa teoria Vaisheshika è adottata nella letteratura medica sanscrita precoce., Come le Upanishad, dove linga significa “marchio, segno, caratteristica”, i testi della scuola Nyaya di filosofia indù usano linga nello stesso senso. Nel Samkhya sutra, e nel commento di Gaudapada sul Samkhyakarika, il termine linga ha molti significati contestuali come nei versi 1.124.136, 3.9.16 e 5.21.61, mentre sviluppa la sua teoria della natura di atman (anima) e sarira (corpo, prakriti) e il suo meccanismo proposto di rinascita., Nel Purva Mimamsa Sutra e nel Vedanta sutra, così come nei commentari su di essi, il termine linga appare abbastanza spesso, in particolare sotto forma di “lingadarsanac ca” come forma di citazione o riferimento alla letteratura indù precedente. Questa frase connota “segno indicativo”, come il”segno indicativo è in un passaggio vedico”.

Ci sono prove persuasive nella successiva letteratura sanscrita, secondo Doniger, che i primi indiani associavano l’icona lingam con l’organo sessuale maschile., Ad esempio, il testo del Kashmir dell’xi secolo Narmamala di Kshemendra sulla satira e la scrittura narrativa spiega le sue idee sul parallelismo con il lingam divino e il lingam umano in un contesto sessuale. Vari testi Shaiva, come lo Skanda Purana nella sezione 1.8 afferma che tutte le creature hanno i segni di Shiva o Shakti attraverso il loro lingam (organo sessuale maschile) o pindi (organo sessuale femminile). Tuttavia, il corpus della letteratura sanscrita non è coerente. Una parte del corpus letterario considera il lingam sessuale e il fallo di Shiva, mentre un altro gruppo di testi no., La sessualità nel primo è intrinsecamente sacra e spirituale, mentre il secondo sottolinea la natura ascetica di Shiva e la rinuncia ad essere simbolismo spirituale del lingam. Questa tensione tra la ricerca della spiritualità attraverso lo stile di vita delle famiglie e la ricerca dello stile di vita sannyasi rinunciatario è storica, riflette le diverse interpretazioni del lingam e ciò che il culto lingam significa per i suoi devoti. Rimane un dibattito continuo all’interno dell’induismo fino ad oggi, afferma Doniger. Per un gruppo, è una parte del corpo di Shiva e simbolicamente saguna Shiva (lui in una forma fisica con attributi)., Per l’altro gruppo, è un simbolo astratto di nirguna Shiva (lui nella Realtà Assoluta universale, informe, senza attributi). Nella tradizione Tamil Shaiva, per esempio, il termine comune per lingam è kuRi o “segno, marchio” che è asessuata. Allo stesso modo, nella tradizione Lingayatism, il lingam è un simbolo spirituale e “non è mai stato detto di avere alcuna connotazione sessuale”, secondo Doniger. Per alcuni Shaiviti, simboleggia l’asse dell’universo.,

Nel Dṛg-Dṛśya-Viveka (Veggente& Visto), un testo Advaita attribuito ad Adi Shankara e altri e tradotto da Swami Nikhilananda, il corpo Sottile è indicato come “lingam, perché permette al Jiva o all’essere incarnato di realizzare il Brahman.”(p. 17)

Il termine linga appare anche nella letteratura buddista e jaina, dove significa” segno, evidenza “in un contesto, o” corpo sottile ” con connotazioni sessuali in un altro.,

Dominio musulmanomodifica

Dopo l’invasione dell’xi secolo del subcontinente da parte degli eserciti islamici, i musulmani iconoclasti consideravano il lingam come rappresentazioni idolatriche dell’organo sessuale maschile. Sono orgogliosi di distruggere quanti più lingam e templi di Shiva potevano, riutilizzandoli per costruire gradini per moschee, in una regione che si estende da Somanath (Gujarat) a Varanasi (Uttar Pradesh) a Chidambaram (Tamil Nadu), afferma Doniger.,

Letteratura orientalistamodifica

Gli orientalisti e i missionari cristiani dell’epoca coloniale, cresciuti nello stampo vittoriano in cui il sesso e le immagini sessuali erano un argomento tabù, furono scioccati e ostili all’iconografia lingam-yoni e alla riverenza di cui furono testimoni. La letteratura coloniale e missionaria del xix e xx secolo descriveva il lingam-yoni e la teologia correlata come oscena, corrotta, licenziosa, iper-sessualizzata, puerile, impura, demoniaca e una cultura che era diventata troppo femminile e dissoluta., Per gli indù, in particolare gli Shaiviti, queste icone e idee erano l’astratto, un simbolo della totalità della creazione e della spiritualità. La denigrazione coloniale in parte innescato la reazione opposta da nazionalisti bengalesi, che più esplicitamente valorizzato il femminile. Vivekananda ha chiesto la rinascita della Dea Madre come forza femminile, invitando i suoi compatrioti a “proclamarla a tutto il mondo con la voce della pace e della benedizione”.,

Secondo Wendy Doniger, i termini lingam e yoni sono stati esplicitamente associati agli organi sessuali umani nell’immaginazione occidentale dopo la popolare prima traduzione del Kamasutra di Sir Richard Burton nel 1883., Nella sua traduzione, anche se l’originale testo Sanscrito non usare le parole lingam o yoni per gli organi sessuali, e quasi sempre usa altri termini, Burton abilmente evitato di essere considerate come osceno al Vittoriano mentalità, evitando l’uso di parole come pene, vulva, vagina e altri danni diretti o indiretti termini sessuali testo Sanscrito a discutere di sesso, rapporti sessuali e umana posizioni sessuali. Burton ha usato i termini lingam e yoni invece in tutta la traduzione., Questa sostituzione di parole consapevole e scorretta, afferma Doniger, serviva quindi come mezzo orientalista per ” antropologizzare il sesso, allontanarlo, renderlo sicuro per i lettori inglesi assicurandoli, o fingendo di assicurarli, che il testo non riguardava i veri organi sessuali, i loro organi sessuali, ma semplicemente le appendici di persone strane e oscure lontane.,”La letteratura orientalista simile dei missionari cristiani e dell’era britannica, afferma Doniger, ha spogliato tutti i significati spirituali e ha insistito solo sull’interpretazione volgare vittoriana, che ha avuto “un effetto negativo sulla percezione di sé che gli indù avevano del proprio corpo” e si sono “vergognati degli aspetti più sensuali della propria letteratura religiosa”. Alcuni indù contemporanei, afferma Doniger, nella loro passione per spiritualizzare l’induismo e per la loro campagna Hindutva hanno cercato di sanificare i significati sessuali storici terreni e insistono solo sul significato spirituale astratto.