“Non posso dire quando ho sentito parlare per la prima volta del mio sangue indiano, ma da ragazzo ne ho sentito parlare in modo generale”, ha detto Charles Phelps, residente a Winston-Salem in North Carolina, a un census taker federale vicino all’inizio del 20 ° secolo. Come molti americani al momento, Phelps aveva una vaga comprensione della sua discendenza nativa americana., Su un punto, però, la sua memoria sembrava curiosamente specifico: La sua identità indiana era un prodotto del suo “sangue Cherokee.”
La tradizione di rivendicare un antenato Cherokee continua nel presente. Oggi, più americani sostengono la discesa da almeno un antenato Cherokee rispetto a qualsiasi altro gruppo di nativi americani. Attraverso gli Stati Uniti, gli americani raccontano e raccontano storie di antenati Cherokee perduti da tempo., Questi racconti di genealogie familiari diventano più torbide con ogni generazione che passa, ma come Phelps, gli americani contemporanei professano la loro fede nonostante non siano in grado di indicare direttamente un Cherokee nel loro albero genealogico.
Recenti dati demografici rivelano la misura in cui gli americani credono di essere parte Cherokee. Nel 2000, il censimento federale ha riferito che 729.533 americani auto-identificati come Cherokee. Entro il 2010, quel numero è aumentato, con il Census Bureau che riporta che 819.105 americani hanno sostenuto almeno un antenato Cherokee., I dati del censimento indicano anche che la stragrande maggioranza delle persone che si identificano come Cherokee-quasi il 70% degli intervistati—afferma di essere Cherokee di razza mista.
Perché così tanti americani affermano di possedere “sangue Cherokee”? La risposta ci richiede di staccare gli strati della storia e della tradizione Cherokee.
La maggior parte degli studiosi concorda sul fatto che i Cherokee, un popolo di lingua irochese, hanno vissuto in quello che oggi è il sud-est degli Stati Uniti—Virginia, Virginia occidentale, Kentucky, Carolina del Nord e del Sud, Georgia e Alabama—almeno dal 1000 d.C., Quando gli europei incontrarono per la prima volta i Cherokee a metà del 16 ° secolo, i Cherokee avevano tradizioni sociali e culturali ben consolidate. I Cherokee vivevano in piccole città e appartenevano a uno dei sette clan matrilineari. Donne Cherokee goduto di grande potere politico e sociale nella società Cherokee. Non solo un bambino ereditò l’identità del clan di sua madre, ma le donne supervisionarono l’adozione di prigionieri e altri estranei nelle responsabilità dell’appartenenza al clan.,
Mentre il colonialismo europeo inghiottiva il paese Cherokee durante i secoli 17th e 18th, tuttavia, i Cherokee iniziarono ad alterare le loro tradizioni sociali e culturali per affrontare meglio le sfide del loro tempo. Una tradizione importante che si adattava alle nuove realtà era il matrimonio.
La tradizione Cherokee del matrimonio esogamo, o sposarsi al di fuori del proprio clan, si è evoluta durante i secoli 17th e 18th come Cherokee incontrato europei su una base più frequente. Alcuni hanno cercato di consolidare alleanze con gli europei attraverso matrimoni misti.,
È impossibile conoscere il numero esatto di Cherokee che hanno sposato gli europei durante questo periodo. Ma sappiamo che Cherokee visto matrimoni misti sia come uno strumento diplomatico e come un mezzo per incorporare gli europei nei legami reciproci di parentela. I commercianti britannici del XVIII secolo spesso cercavano mogli Cherokee. Per il commerciante, il matrimonio ha aperto nuovi mercati, con la moglie Cherokee fornendo sia la compagnia che l’accesso all’ingresso di oggetti come le pelli di daino ambite dagli europei., Per i Cherokee, i matrimoni misti hanno permesso di garantire flussi affidabili di merci europee, come utensili in metallo e ferro, pistole e vestiti. La frequenza con cui gli inglesi hanno riferito matrimoni interrazziali tra i Cherokee testimonia l “autonomia sessuale e l” influenza politica che le donne Cherokee goduto. Ha anche dato origine a una popolazione Cherokee di razza mista che sembra essere stata molto più grande delle popolazioni razzialmente miste delle tribù vicine.
Gli europei non erano l’unico gruppo di estranei con cui i Cherokee del xviii secolo si mescolavano., All’inizio del 19 ° secolo, un piccolo gruppo di ricchi Cherokee adottò la schiavitù razziale, acquisendo schiavi neri dai mercati degli schiavi americani. Un po ‘ più del 7 per cento delle famiglie Cherokee possedevano schiavi a metà degli anni 1830; un piccolo numero, ma abbastanza da dare origine a un’idea ormai pervasiva nella cultura nera: la discesa da un antenato Cherokee.
All’inizio del 20 ° secolo, i discendenti degli schiavi Cherokee raccontavano storie di come i loro antenati neri accompagnavano i Cherokee nelle rimozioni forzate degli anni 1830., Hanno anche ricordato i racconti di come le persone africane e Cherokee hanno creato famiglie interrazziali. Queste storie sono persistite nel 21 ° secolo. L’ex NFL running back Emmitt Smith credeva di avere ” sangue Cherokee.”Dopo aver presentato un test del DNA come parte della sua apparizione 2010 su NBC Who Do You Think You Are, ha imparato che si sbagliava. Tra i neri americani, come tra gli americani nel suo complesso, la credenza nella discendenza Cherokee è più comune di legami di sangue reali.,
Gli schiavi posseduti dai Cherokee si unirono ai loro proprietari quando il governo federale costrinse circa 17.000 Cherokee dalla loro patria sudorientale alla fine degli anni 1830. I Cherokee e i loro schiavi sopportarono quel viaggio forzato in Occidente con battelli fluviali e sentieri terrestri, unendosi a decine di migliaia di popoli nativi precedentemente sfollati dagli Stati Uniti orientali in territorio indiano (l’odierno Oklahoma orientale). Ora ci riferiamo a questo evento ingloriosa come la scia di lacrime.,
Ma il popolo Cherokee non rimase confinato nelle terre che il governo federale assegnò loro in Territorio indiano. Durante la fine del 19 ° e l ” inizio del 20 ° secolo, Cherokee viaggiato tra territorio indiano e North Carolina per visitare la famiglia e gli amici, e Cherokee persone migrati e reinsediati in tutto il Nord America in cerca di opportunità sociali ed economiche., Mentre molti gruppi nativi americani viaggiato in tutto gli Stati Uniti durante questo periodo in cerca di occupazione, i livelli avanzati del popolo Cherokee di istruzione e alfabetizzazione—un prodotto del sistema di istruzione pubblica della nazione Cherokee in territorio indiano e la volontà dei Cherokee della diaspora di iscrivere i loro figli in istituzioni educative formali—significava che viaggiavano su una scala molto più grande di, In questi viaggi è possibile scorgere Cherokee entrare in contatto con, vivere accanto a, o sposarsi con bianchi e neri americani provenienti da tutti i ceti sociali.
Nello stesso periodo in cui la diaspora Cherokee si stava espandendo in tutto il paese, il governo federale iniziò ad adottare un sistema di “quantum del sangue” per determinare l’identità dei nativi americani. I nativi americani erano tenuti a dimostrare il loro “sangue” Cherokee, o Navajo, o Sioux per essere riconosciuti. (Il sistema di identificazione razziale ha anche escluso gli individui con” una goccia “di” Sangue negro.,”) Gli standard” blood quantum ” del governo federale variarono nel tempo, aiutando a spiegare perché il “blood quantum” registrato da Cherokee variava da “full-blood” a uno 2048th. L’obiettivo più ampio del sistema era quello di determinare chi era eleggibile per le assegnazioni di terra dopo la decisione del governo di porre fine all’autogoverno dei nativi americani alla fine del 19 ° secolo. Nel 1934, l’anno in cui l’amministrazione di Franklin Roosevelt adottò l’Indian Reorganization Act, “blood quantum” divenne la misura ufficiale con cui il governo federale determinava l’identità dei nativi americani.,
Nei decenni successivi, Cherokee, come altri gruppi nativi americani, ha cercato di definire “sangue” alle proprie condizioni. Entro la metà del 20 ° secolo, Cherokee e altri attivisti indiani d ” America ha cominciato a unirsi insieme per articolare le loro definizioni di identità indiana americana e di affrontare quelle decine di migliaia di americani che pretendevano di essere discendenti dei nativi americani.,
Gruppi come il Congresso Nazionale degli Indiani d’America hanno lavorato per l’autodeterminazione delle nazioni indiane d’America e hanno anche affrontato il problema delle false affermazioni di appartenenza. Secondo il lavoro di Vine Deloria, uno dei principali intellettuali di NCAI, “Cherokee era la tribù più popolare” in America. “Dal Maine allo Stato di Washington”, ha ricordato Deloria, gli americani bianchi hanno insistito che discendevano dagli antenati Cherokee., Il più delle volte, quell’antenato era una “principessa indiana”, nonostante il fatto che la tribù non avesse mai avuto un sistema sociale con qualcosa che assomigliasse a un titolo ereditato come principessa.
Allora, perché così tanti americani hanno rivendicato un’identità chiaramente fittizia? Parte della risposta è incorporata nella storia della tribù: la sua volontà di incorporare gli estranei nei sistemi di parentela e le sue migrazioni ad ampio raggio in tutto il Nord America. Ma c’è anche un’altra spiegazione.,
I Cherokee resistettero agli sforzi statali e federali per rimuoverli dalle loro terre d’origine sudorientali durante gli anni 1820 e 1830. Durante quel periodo, la maggior parte dei bianchi li vedeva come un fastidio scomodo, un ostacolo all’espansione coloniale. Ma dopo la loro rimozione, la tribù è venuto per essere visto più romanticamente, soprattutto nel sud anteguerra, dove la loro determinazione a mantenere i loro diritti di autogoverno contro il governo federale ha assunto un nuovo significato., In tutto il Sud negli anni 1840 e 1850, un gran numero di bianchi ha iniziato sostenendo che erano discesi da una bisnonna Cherokee. Quella bisnonna era spesso una “principessa”, un dettaglio non irrilevante in una regione ossessionata dallo status sociale e sospettosa degli estranei. Rivendicando un antenato reale Cherokee, sudisti bianchi stavano legittimando l ” antichità del loro status nativo come figli o figlie del Sud, oltre a stabilire la loro determinazione a difendere i loro diritti contro un governo federale aggressivo, come immaginavano i Cherokee avevano fatto., Questi possono essere stati self-serving deliri storici, ma hanno dimostrato di essere duraturo.
La continua popolarità di rivendicare “sangue Cherokee” e la facilità con cui milioni di americani abitano un’identità Cherokee la dice lunga sull’eredità duratura del colonialismo americano. Spostare la propria identità per rivendicare la proprietà di un immaginario passato Cherokee è allo stesso tempo un modo per autenticare la tua American-ness e assolverti dalla complicità nei crimini commessi dagli americani contro la tribù attraverso la storia.,
Detto questo, la visibilità dell’identità Cherokee deve molto anche al successo delle tre tribù Cherokee riconosciute a livello federale. Oggi, la Nazione Cherokee, la United Keetoowah Band of Cherokee Indians e la Eastern Band of Cherokee comprendono una popolazione combinata di 344.700. I governi tribali Cherokee forniscono ai membri della comunità servizi sanitari, istruzione e assistenza abitativa; hanno persino collaborato con aziende come Google e Apple per produrre app in lingua Cherokee., La maggior parte dei Cherokee vive in comunità affiatate nell’Oklahoma orientale o nelle Great Smoky Mountains nella Carolina del Nord, ma un numero considerevole vive in tutto il Nord America e in città come New York, Chicago, San Francisco e Toronto. Le persone Cherokee sono medici e avvocati, insegnanti e accademici, commercianti e lavoratori a salario minimo., La ricchezza culturale, la visibilità politica e la diversità socioeconomica del popolo Cherokee hanno svolto un ruolo considerevole nel mantenere l’identità della tribù nella coscienza storica di generazione dopo generazione di americani, indipendentemente dal fatto che abbiano o meno sangue Cherokee.