Roger Williams pisó las costas de Nueva Inglaterra por primera vez en febrero de 1631. Había escapado de Inglaterra, donde las autoridades gubernamentales inglesas estaban tratando de eliminar toda disidencia de la iglesia establecida de Inglaterra. Williams era un ministro cristiano que no estaba de acuerdo con la ortodoxia eclesiástica inglesa., Inicialmente pensó que podía evitar la atención sirviendo como capellán privado en la finca rural de una familia puritana al noreste de Londres, pero las autoridades religiosas en Inglaterra estaban empezando a reprimir incluso a los Capellanes privados. Así que dejó Inglaterra para disfrutar, pensó, de la libertad religiosa en América. Williams descubrió a su llegada al nuevo mundo, sin embargo, que los líderes puritanos estaban estableciendo un sistema teocrático en Nueva Inglaterra que era tan duro, si no más duro, que la teocracia anglicana que había dejado en Inglaterra., Estos gobernantes aceptaron la premisa de la mayoría de los gobiernos del siglo XVII en Europa y América: que el gobierno debe exigir que todos dentro de su dominio se ajusten a las doctrinas y prácticas de una iglesia oficialmente reconocida.

mi libro recientemente publicado, The First American Founder: Roger Williams and Freedom of Conscience, cuenta la dramática historia de la vida, el pensamiento y el trabajo de un hombre que se negó a aceptar la sabiduría convencional de su tiempo y que forjó una nueva forma de pensar que llegó a caracterizar lo mejor de la tradición estadounidense., Nacido y criado en Inglaterra, Williams conoció o conoció personalmente durante su larga vida a algunas de las más grandes figuras de la historia inglesa: Sir Edward Coke, Sir Francis Bacon, El Rey Jacobo I, El joven que se convirtió en el rey Carlos I, John Milton, Oliver Cromwell. En contraste con tales contemporáneos famosos, Williams persistentemente argumentó, pública e inequívocamente, por la completa libertad de conciencia y lo que llamó un «muro de separación» entre la iglesia y el estado, tanto para América como para Europa., En un momento en que la mayoría de los gobiernos de Europa y América promulgaron alguna forma de religión establecida que perseguía a los disidentes religiosos, Williams fundó una política que se basaba explícitamente en los principios y valores de lo que se convirtió, más de 150 años después, en las cláusulas de Establecimiento y libre ejercicio de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos.

pocas semanas después de su llegada, las autoridades de Massachusetts criticaban a Williams por, entre otras cosas, enseñar que el gobierno no debe castigar las infracciones de la primera tabla (leyes religiosas) de los Diez Mandamientos., Más tarde se opusieron a su posición relacionada de que el poder del magistrado civil se extiende solo a los cuerpos y Bienes de las personas, no a sus puntos de vista espirituales, así como a sus argumentos de que el rey inglés y los colonos no deben presumir de disponer de las tierras de los Nativos Americanos sin su consentimiento voluntario., El Gobierno de Massachusetts se opuso enérgicamente a los puntos de vista de Williams de que los sujetos ingleses no deberían estar obligados a tomar juramentos de lealtad que incluyeran un componente religioso, que los juramentos de prueba religiosos no deberían ser requeridos para votar o para cargos políticos, y que los testigos y jurados en procedimientos judiciales no deberían estar obligados a tomar juramentos religiosos. Las posiciones de Williams en tales asuntos resultaron en su juicio y destierro de la colonia de la Bahía de Massachusetts., Después de pasar varias semanas en el desierto durante el invierno de 1636, Williams estableció un nuevo asentamiento basado en la plena libertad de conciencia y la separación completa de la iglesia y el estado. De acuerdo con sus creencias, obtuvo la tierra para esta nueva comunidad a través de transacciones voluntarias con los Nativos Americanos. Lo llamó Providence, y esta ciudad más tarde se convirtió en parte de una colonia más grande y estado que hoy conocemos como Rhode Island.,

Estatua de Roger Williams en Roger Williams Park, Providence (Biblioteca del Congreso)

durante las décadas siguientes, Williams se opuso a las prácticas teocráticas de las otras colonias de Nueva Inglaterra, incluyendo su destierro de disidentes religiosos, su encarcelamiento y azotes de bautistas, y su discriminación y ejecuciones de cuáqueros., A cambio, las colonias de la Bahía de Massachusetts, Plymouth y Connecticut intentaron, mediante la acción política en Inglaterra y la acción militar y la subversión interna en el país, apoderarse de las tierras pertenecientes a la emergente colonia de Rhode Island y someter a sus habitantes a la ortodoxia religiosa puritana. Aunque Williams obtuvo una carta del Parlamento Inglés para su colonia en 1644, este hecho legal no detuvo el imperialismo de las otras colonias., La colonia de Rhode Island finalmente tuvo éxito, sin embargo, en el mantenimiento de sus fronteras territoriales y la independencia de sus vecinos adquisitivos y teocráticos. Y, a diferencia de las otras colonias de Nueva Inglaterra en el siglo XVII, permaneció comprometida con la libertad de conciencia y la separación Iglesia-Estado.

La historiografía sobre Roger Williams ha sido bastante curiosa., Hasta al menos finales del siglo XIX, «los reverendos historiadores de la teocracia»—como los llamaba Brooks Adams (el bisnieto de John Adams)-se dedicaban a ataques religiosos contra Williams, odiando la idea misma de la libertad de conciencia que él apoyaba consistentemente. El péndulo entonces giró hacia el otro lado, y Williams fue elogiado por muchos historiadores de finales del siglo XIX y principios del siglo XX como un devoto de la soberanía popular, tratándolo, anacrónicamente, como una figura de la ilustración., A mediados y finales del siglo XX, muchos historiadores profesionales recurrieron a una moda académica de considerar a Williams como un «hombre de su tiempo», condicionado por preconceptos teológicos que pertenecían al siglo XVII pero no aceptables para siglos posteriores. Habiendo sido condenado anteriormente por historiadores teocráticos por su defensa de la libertad de conciencia, Williams ahora se convirtió en un objeto de condescendencia historicista y menosprecio.

La verdad histórica es que Williams mismo defendió argumentos seculares y religiosos para la libertad de conciencia y la separación Iglesia-Estado., Aunque se vio obligado por las convenciones editoriales del siglo XVII a utilizar argumentos teológicos, también argumentó, con bastante eficacia, solo desde la razón y la experiencia. En su obra más famosa, The Bloudy Tenent, of Persecution, for cause of Conscience (Londres, 1644), presentó explícitamente al Parlamento Inglés «con argumentos de religión, razón, experiencia . . . .»

a menudo se dice que Williams solo estaba preocupado por la pureza de la iglesia y no por la protección del Estado de la religión., Sin embargo, Williams argumentó en su Bloody Tenent Yet More Bloody (Londres, 1652) que «mezclar (explícita o implícitamente) un estado espiritual y civil juntos» resulta en «confundir y derrocar la puritie y la fuerza de ambos.»Tal mezcla de Iglesia y estado, en sus palabras, «corrompe y echa a perder la misma Civil Honestie y conciencia natural de una nación» y es a la vez » una doctrina que destruye la Iglesia y el estado.»En la Bahía de Massachusetts, según Williams,» el magistrado no es más que el bastón de Ministros a través del cual habla el clero . . . ., James Madison hizo exactamente el mismo argumento más de 150 años después en una carta del 10 de julio de 1822 a Edward Livingston: «religion & Govt. ambos existirán en mayor pureza, cuanto menos se mezclen entre sí.»

muchos historiadores han alegado que Roger Williams no tuvo influencia en los fundadores estadounidenses que lucharon en la Guerra Revolucionaria y establecieron la Constitución y la Declaración de derechos. Sin embargo, la verdad histórica no es tan simple. Benjamin Franklin poseía dos de las obras publicadas de Williams en su biblioteca personal., Thomas Jefferson y otros fundadores contemporáneos tenían copias del Diario de John Winthrop en sus bibliotecas. Winthrop, el gobernador más famoso de la Bahía de Massachusetts del siglo XVII, fue el «frenemy» de Williams desde hace mucho tiempo. Winthrop escribió extensamente en su diario sobre la historia de Williams y su compromiso con la libertad de conciencia y la separación Iglesia-Estado (principios con los que Winthrop no estaba de acuerdo).,

Además, Stephen Hopkins (un gobernador colonial de Rhode Island del siglo XVIII, panfletario revolucionario y firmante de la Declaración de Independencia) publicó información histórica laudatoria sobre Roger Williams, al igual que Isaac Backus, un ministro bautista que apoyó la prohibición de la Constitución de pruebas religiosas para cargos políticos en la Convención de ratificación de Massachusetts. Hopkins, Backus y otros seguidores bautistas y cuáqueros de Roger Williams se reunieron con John Adams, Samuel Adams y otros delegados al Primer Congreso Continental en la noche del 14 de octubre de 1774., Intentaron, sin éxito, persuadir a Massachusetts para que dejara de perseguir a Bautistas, cuáqueros y otros disidentes religiosos.

John Leland, otro ministro bautista que publicó relatos favorables de Roger Williams, fue una fuerte influencia en James Madison y probablemente fue la persona más responsable de la elección de Madison al Primer Congreso. Fue en la Cámara de Representantes de ese Congreso que Madison persuadió a sus colegas, en la cámara y el Senado, para adoptar lo que se convirtió en la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y enviarla a los estados para su ratificación., Leland también conocía a Thomas Jefferson. De hecho, Leland puede incluso haber sugerido la metáfora del «muro de separación» de Williams al presidente Thomas Jefferson el mismo día en que Jefferson escribió su famosa Carta a los Bautistas de Danbury usando esa figura de expresión.

el compromiso de Jefferson y Madison con la libertad de conciencia y la separación de la iglesia y el estado a menudo se dice que es atribuible a su estudio de la carta del filósofo Inglés John Locke sobre la tolerancia (1689)., Pero el Apéndice D del primer fundador estadounidense establece que Locke fue muy probablemente influenciado, directa o indirectamente, por los famosos y políticamente consecuentes escritos de Roger Williams publicados en Londres durante la juventud de Locke. Además, Locke—en contraste con Williams, Jefferson y Madison-se opuso a la libertad de conciencia para los católicos romanos y los ateos. Y Locke, como prácticamente todos los escritores del siglo XVII (incluido el infiel Thomas Hobbes), utilizó argumentos religiosos y seculares en apoyo de su posición.,

lejos de ser simplemente un hombre de su tiempo, Roger Williams tiene mucho que enseñarnos a través de los siglos. Aunque no se enfrentó a los complejos problemas de la Primera Enmienda que han acosado a la Corte Suprema en las últimas décadas, se opuso clara y repetidamente a cualquier noción de que cualquier país podría llamarse a sí mismo una «nación cristiana».»En todo momento después de su llegada a Estados Unidos, apoyó consistentemente la libertad de conciencia y la separación de la iglesia y el estado., Además, tanto en palabras como en acciones, siempre trató de tratar a los Nativos Americanos de manera justa, e hizo todo lo posible, no siempre con éxito, para evitar la guerra entre los colonos ingleses y los pueblos indígenas.

Alan E. Johnson, un erudito independiente, es el autor del recientemente publicado The First American Founder: Roger Williams and Freedom of Conscience (Philosophia Publications, 2015) y otras publicaciones en los campos de la historia, el derecho constitucional, la ciencia política y la filosofía., Se retiró de una larga carrera como abogado en la que se centró principalmente en litigios constitucionales y de Derecho Público. Las afirmaciones y citas fácticas del artículo anterior están plenamente corroboradas en el primer fundador estadounidense.