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Roger Williams: A Rhode Island and American Founder (Italiano)

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Roger Williams calpestò le coste del New England per la prima volta nel febbraio del 1631. Era fuggito dall’Inghilterra, dove le autorità governative inglesi stavano tentando di eliminare ogni dissenso dalla Chiesa d’Inghilterra. Williams era un ministro cristiano che non era d’accordo con l’ortodossia ecclesiastica inglese., Inizialmente pensava di poter evitare l’attenzione servendo come cappellano privato nella tenuta rurale di una famiglia puritana a nord-est di Londra, ma le autorità religiose in Inghilterra stavano iniziando a reprimere anche i cappellani privati. Così lasciò l’Inghilterra per godere, pensò, della libertà religiosa in America. Williams ha trovato al suo arrivo nel Nuovo Mondo, tuttavia, che i leader puritani stavano stabilendo un sistema teocratico nel New England che era così dura, se non più dura, che la teocrazia anglicana che aveva lasciato in Inghilterra., Questi governanti accettarono la premessa della maggior parte dei governi del diciassettesimo secolo in Europa e in America: che il governo dovrebbe richiedere a tutti all’interno del suo dominio di conformarsi alle dottrine e alle pratiche di una chiesa ufficialmente riconosciuta.

Il mio libro recentemente pubblicato, The First American Founder: Roger Williams and Freedom of Conscience, racconta la drammatica storia della vita, del pensiero e del lavoro di un uomo che si rifiutò di accettare la saggezza convenzionale del suo tempo e che forgiò un nuovo modo di pensare che arrivò a caratterizzare il meglio della tradizione americana., Nato e cresciuto in Inghilterra, Williams conobbe o comunque incontrò personalmente durante la sua lunga vita alcune delle più grandi figure della storia inglese: Sir Edward Coke, Sir Francis Bacon, Re Giacomo I, il giovane che divenne re Carlo I, John Milton, Oliver Cromwell. In contrasto con questi famosi contemporanei, Williams sostenne con insistenza, pubblicamente e senza ambiguità, la completa libertà di coscienza e quello che chiamò un “muro di separazione” tra chiesa e stato—sia per l’America che per l’Europa., In un momento in cui la maggior parte dei governi in Europa e in America promulgò una qualche forma di religione consolidata che perseguitava i dissidenti religiosi, Williams fondò una politica che era esplicitamente basata sui principi e sui valori di ciò che divenne, più di 150 anni dopo, le clausole di istituzione e libero esercizio del primo emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti.

Poche settimane dopo il suo arrivo, le autorità del Massachusetts criticavano Williams per aver, tra le altre cose, insegnato che il governo non dovrebbe punire le violazioni della Prima Tabella (leggi religiose) dei Dieci Comandamenti., In seguito hanno obiettato alla sua posizione correlata che il potere del magistrato civile si estende solo ai corpi e ai beni delle persone, non alle loro opinioni spirituali, così come alle sue argomentazioni secondo cui il re inglese e i coloni non dovrebbero presumere di disporre delle terre dei nativi americani senza il loro consenso volontario., Il governo del Massachusetts si oppose strenuamente alle opinioni di Williams che i soggetti inglesi non dovevano essere tenuti a prendere giuramenti di fedeltà che includessero una componente religiosa, che i giuramenti di prova religiosi non dovevano essere richiesti per il voto o per l’ufficio politico, e che testimoni e giurati in procedimenti giudiziari non dovevano essere tenuti a prendere giuramenti religiosi. Le posizioni di Williams su tali questioni hanno provocato il suo processo e l’esilio dalla colonia di Massachusetts Bay., Dopo aver trascorso diverse settimane nel deserto durante l’inverno del 1636, Williams stabilì un nuovo insediamento basato sulla piena libertà di coscienza e sulla completa separazione tra chiesa e stato. Coerentemente con le sue convinzioni, ottenne la terra per questa nuova comunità attraverso transazioni volontarie con i nativi americani. La chiamò Providence, e questa città in seguito divenne parte di una più grande colonia e stato che conosciamo oggi come Rhode Island.,

Statua di Roger Williams, Roger Williams Park, la Provvidenza (Library of Congress)

nel Corso dei decenni successivi, Williams contrario teocratica pratiche delle altre colonie della Nuova Inghilterra, compresa la loro cacciata dei dissidenti religiosi, carcere e frustate di Battisti, e la loro discriminazione e le esecuzioni di Quaccheri., In cambio, le colonie di Massachusetts Bay, Plymouth e Connecticut tentarono, con l’azione politica in Inghilterra e l’azione militare e la sovversione interna in patria, di conquistare le terre appartenenti alla colonia emergente del Rhode Island e sottoporre i loro abitanti all’ortodossia religiosa puritana. Anche se Williams ottenne una carta dal Parlamento inglese per la sua colonia nel 1644, questo fatto legale non fermò l’imperialismo delle altre colonie., La colonia del Rhode Island alla fine riuscì, tuttavia, a mantenere i suoi confini territoriali e l’indipendenza dai suoi vicini acquisitivi e teocratici. E, a differenza delle altre colonie del New England nel diciassettesimo secolo, rimase impegnata nella libertà di coscienza e nella separazione chiesa-stato.

La storiografia riguardante Roger Williams è stata piuttosto curiosa., Almeno fino alla fine del diciannovesimo secolo, “i reverendi storici della teocrazia” -come li chiamava Brooks Adams (il pronipote di John Adams)—si impegnarono in attacchi religiosi contro Williams, odiando l’idea stessa di libertà di coscienza che sosteneva costantemente. Il pendolo poi oscillò dall’altra parte, e Williams fu elogiato da molti storici della fine del diciannovesimo e dell’inizio del ventesimo secolo come un votario della sovranità popolare, trattandolo, anacronisticamente, come una figura dell’Illuminismo., A metà e alla fine del XX secolo, molti storici professionisti si rivolsero a una moda accademica di considerare Williams come un ” uomo del suo tempo”, condizionato da preconcetti teologici che appartenevano al diciassettesimo secolo ma non accettabili per i secoli successivi. Essendo stato precedentemente condannato dagli storici teocratici per la sua difesa della libertà di coscienza, Williams divenne ora oggetto di condiscendenza e sminuimento storicista.

La verità storica è che Williams stesso sosteneva argomenti sia secolari che religiosi per la libertà di coscienza e la separazione tra chiesa e stato., Anche se è stato costretto da XVII secolo convenzioni di pubblicazione di utilizzare argomenti teologici, ha anche sostenuto, in modo abbastanza efficace, dalla ragione e l’esperienza da solo. Nella sua opera più famosa, The Bloudy Tenent, of Persecution, for cause of Conscience (Londra, 1644), presentò esplicitamente il Parlamento inglese “con argomenti di religione, Ragione, esperienza . . . .”

Si dice spesso che Williams era preoccupato solo per la purezza della chiesa e non per la protezione dello stato dalla religione., Tuttavia, Williams sostenne nel suo sanguinoso Tenent Yet More Bloody (Londra, 1652) che “mescolare (esplicitamente o implicitamente) uno stato spirituale e civile insieme” si traduce in “confondere e rovesciare la puritie e la forza di entrambi.”Tale commistione di chiesa e Stato, nelle sue parole, “corrompe e rovina la stessa Coscienza civile e naturale di una Nazione” ed è sia “una Dottrina che distrugge la Chiesa che distrugge lo Stato.”Nella baia del Massachusetts, secondo Williams,” il Magistrato non è che il Bastone dei Ministri attraverso il quale il Clero parla . . . ., James Madison fece esattamente lo stesso argomento più di 150 anni dopo in una lettera del 10 luglio 1822 a Edward Livingston: “religion & Govt. entrambi esisteranno in maggiore purezza, meno sono mescolati insieme.”

Molti storici hanno affermato che Roger Williams non ha avuto alcuna influenza sui Fondatori americani che hanno combattuto la guerra rivoluzionaria e stabilito la Costituzione e la Carta dei diritti. Tuttavia, la verità storica non è così semplice. Benjamin Franklin possedeva due delle opere pubblicate di Williams nella sua biblioteca personale., Thomas Jefferson e altri fondatori contemporanei avevano copie del Diario di John Winthrop nelle loro biblioteche. Winthrop, il più famoso governatore del diciassettesimo secolo Massachusetts Bay, era di lunga data di Williams “frenemy.”Winthrop ha scritto ampiamente nel suo diario sulla storia di Williams e l’impegno per la libertà di coscienza e la separazione chiesa-stato (principi con cui Winthrop non era d’accordo).,

Inoltre, Stephen Hopkins (un governatore coloniale del Rhode Island del XVIII secolo, pamphleteer rivoluzionario e firmatario della Dichiarazione di Indipendenza) pubblicò informazioni storiche elogiative su Roger Williams, così come Isaac Backus, un ministro battista che sosteneva il divieto della Costituzione di test religiosi per ufficio politico alla convenzione di ratifica del Massachusetts. Hopkins, Backus e altri seguaci battisti e quaccheri di Roger Williams si incontrarono con John Adams, Samuel Adams e altri delegati al Primo Congresso continentale la sera del 14 ottobre 1774., Tentarono, senza successo, di persuadere il Massachusetts a smettere di perseguitare battisti, quaccheri e altri dissidenti religiosi.

John Leland, un altro ministro battista che pubblicò resoconti favorevoli di Roger Williams, fu una forte influenza su James Madison e probabilmente fu l’unica persona più responsabile dell’elezione di Madison al primo Congresso. Fu nella Camera dei Rappresentanti di quel Congresso che Madison persuase i suoi colleghi, alla Camera e al Senato, ad adottare quello che divenne il primo emendamento alla Costituzione degli Stati Uniti e inviarlo agli Stati per la ratifica., Leland conosceva anche Thomas Jefferson. In effetti, Leland potrebbe aver persino suggerito la metafora del “muro della separazione” di Williams al presidente Thomas Jefferson proprio il giorno in cui Jefferson scrisse la sua famosa lettera ai Battisti di Danbury usando quella figura retorica.

L’impegno di Jefferson e Madison alla libertà di coscienza e alla separazione tra chiesa e stato è spesso attribuito al loro studio della lettera del filosofo inglese John Locke riguardante la tolleranza (1689)., Ma l’appendice D al Primo Fondatore americano stabilisce che Locke fu molto probabilmente influenzato, direttamente o indirettamente, dai famosi e politicamente consequenziali scritti di Roger Williams pubblicati a Londra durante la giovinezza di Locke. Inoltre, Locke—in contrasto con Williams, Jefferson e Madison-si oppose alla libertà di coscienza dei cattolici romani e degli atei. E Locke, come praticamente tutti gli scrittori del diciassettesimo secolo (incluso l’infedele Thomas Hobbes), ha usato argomenti religiosi e laici a sostegno della sua posizione.,

Lungi dall’essere semplicemente un uomo del suo tempo, Roger Williams ha molto da insegnarci attraverso i secoli. Anche se non è stato affrontato con le complesse questioni del Primo emendamento che hanno tormentato la Corte Suprema negli ultimi decenni, ha chiaramente e ripetutamente obiettato a qualsiasi nozione che qualsiasi paese potrebbe giustamente definirsi una ” nazione cristiana.”In ogni momento dopo il suo arrivo in America, ha costantemente sostenuto la libertà di coscienza e la separazione tra chiesa e stato., Inoltre, in entrambe le parole e le azioni, ha sempre cercato di trattare i nativi americani in modo equo, e ha fatto ogni sforzo, non sempre con successo, per prevenire la guerra tra i coloni inglesi e le popolazioni indigene.

Alan E. Johnson, uno studioso indipendente, è l’autore del recentemente rilasciato The First American Founder: Roger Williams and Freedom of Conscience (Philosophia Publications, 2015) e altre pubblicazioni nei campi della storia, del diritto costituzionale, delle scienze politiche e della filosofia., Si è ritirato da una lunga carriera come avvocato in cui si è concentrato principalmente sul contenzioso costituzionale e di diritto pubblico. Le dichiarazioni di fatto e le citazioni nell’articolo precedente sono pienamente corroborate nel primo fondatore americano.

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