“O Estado promoverá, com especial atenção para a educação e os interesses económicos dos mais fracos secção do povo, e, em particular, das Castas inferiores e as Tribos, e devem protegê-los de injustiça social e todas as formas de exploração.”

-artigo 46 da Constituição indiana.hoje, 68 anos após a independência, enquanto Dalits continua a suportar o peso da violência e da discriminação-evidenciado nas últimas semanas pelo trágico suicídio de Rohith Vemula, um Ph.,D estudante da Universidade Central de Hyderabad que se enforcou, culpando seu nascimento como um” acidente fatal ” em uma nota final arrepiante-não poderíamos estar mais longe do que a Constituição havia exigido de uma Índia livre e justa.estudantes que protestam contra a morte do doutorado Rohith Vemula. Foto: M Zhazo Rohith’s não é a única tragédia. Um espectro de mortes suicidas por vários estudantes Dalit está assombrando a Índia. Dos 25 estudantes que cometeram suicídio apenas no norte da Índia e em Hyderabad desde 2007, 23 eram Dalits., Isso incluiu dois no prestigiado Instituto All-India de Ciências Médicas em Nova Deli, e 11 na cidade de Hyderabad sozinho. Dados sistemáticos não existem para tais suicídios, mas o problema é muito mais profundo do que alguns estudantes que decidem acabar com suas próprias vidas depois de serem derrotados pelo sistema.dilema Dalit na Índia Parece uma folha de dados inteira de tragédias. De acordo com um relatório de 2010 da Comissão Nacional de Direitos Humanos (NHRC) sobre a prevenção de atrocidades contra castas programadas, um crime é cometido contra um Dalit a cada 18 minutos., Todos os dias, em média, três mulheres Dalit são violadas, dois Dalit assassinados e duas casas Dalit queimadas. De acordo com a COMISSÃO de estatísticas reunidas por K. B. Saxena, um ex-adicional secretário-chefe da Bihar, 37 por cento Dalits vivem abaixo da linha de pobreza, 54% são desnutridos, 83 por 1.000 crianças nascidas em um Dalit família morrer antes do primeiro aniversário, 12 por cento antes do seu quinto aniversário, e 45 por cento permanecem analfabetos. Os dados também mostram que Dalits são impedidos de entrar na delegacia de polícia em 28 por cento das aldeias indianas., As crianças Dalit foram obrigadas a sentar-se separadamente enquanto comiam em 39 por cento das escolas do governo. Dalits não recebem correio entregue em suas casas em 24 por cento das aldeias. E é-lhes negado o acesso às fontes de água em 48% das nossas aldeias, porque a intocabilidade continua a ser uma dura realidade, apesar de ter sido abolida em 1955.podemos ser uma república democrática, mas a justiça, a igualdade, a liberdade e a fraternidade-os quatro princípios básicos prometidos no preâmbulo da nossa Constituição-não estão claramente disponíveis para todos., Dalits continuam a ser oprimidos e discriminados em aldeias, em instituições educacionais, no mercado de trabalho, e na frente de batalha política, deixando-os com pouco descanso em qualquer esfera ou em qualquer momento de suas vidas.

tudo isso mesmo enquanto não houve escassez de retórica política, ou criação de leis, para pronunciar que Dalits não deve obter um acordo bruto., The Protection of Civil Rights Act, 1955, and the SC / ST (Prevention of Atrocities) Act, 1989, prescribe punishments from crimes against Dalits that are much more stricted than corresponding offences under the IPC. Foram criados tribunais especiais nos principais estados para o julgamento rápido de casos registados exclusivamente ao abrigo destes actos. Em 2006, o ex-primeiro-ministro Manmohan Singh igualou a prática de “intocabilidade” à de “apartheid” e segregação racial na África do Sul.,em dezembro de 2015, o projeto de emenda SC e ST (prevenção de atrocidades), aprovado pelo Parlamento, fez várias mudanças críticas. Foram acrescentadas novas actividades à lista de infracções. Entre eles, estavam impedindo a SCs/STs de usar recursos comuns de propriedade, de entrar em qualquer local de culto público e de entrar em uma instituição de educação ou saúde. Em caso de qualquer violação, a nova lei disse que os tribunais presumiriam, salvo prova em contrário, que a pessoa não-SC/ST acusada estava ciente da casta ou identidade tribal da vítima.,então por que os incidentes violentos contra Dalits aumentaram, em vez de diminuírem ao longo dos anos, apesar da proteção constitucional e das garantias legais? “Casta não é simplesmente um problema de lei e ordem, mas um problema social. A violência de castas só pode ser erradicada com o nascimento de uma nova ordem social”, diz Chandra Bhan Prasad, co-autor de desafiar as probabilidades: A Ascensão dos empreendedores Dalit. Ele argumenta que a mobilidade ascendente de alguns Dalits causada por reformas de mercado pós-1991, ironicamente leva a maior incidência de atrocidades na forma de um retrocesso.,Educação, o “hotbedProtest” está a começar a amadurecer nas instituições de ensino superior. Na Universidade Jawaharlal Nehru, em Delhi, centenas de estudantes se reuniram na Ganga dhaba na véspera do 27º aniversário de Vemula em 29 de Janeiro para organizar uma vigília à luz de velas. Slogans cortaram o silêncio da noite de Inverno: “Tum kitne Rohithon ko maroge? Har ghar se Rohith niklega (quantos Rohiths você vai matar?, Um Rohith vai subir a partir de cada casa)”, e “Jaativaad pe halla bol, Brahminvaad pe halla bol, Hindutva pe halla bol, Manuvaad pe halla bol (Levantar a voz contra casteism, Brahminism, Hindutva, e a discriminação)! Na tarde seguinte, os estudantes realizaram uma manifestação de protesto na sede da RSS da cidade em Jhandewalan para celebrar o aniversário de Rohith. A polícia retaliou com bastões.

organizado sob a égide do Comité de acção conjunta (JAC), os alunos foram liderados pela Associação de estudantes Birsa Munda, Phule e Ambedkar (BAPSA), um organismo formado em 14 de novembro de 2014., Birsa, Phule e Ambedkar substituíram Marx, Lenin e Mao em JNU como ícones de “identidade”, e “casta” substitui “classe” como a questão principal.quem são os novos líderes estudantis? Sanghapalli Aruna Lohitakshi, linguística Ph. D estudante de Vishakhapatnam, Andhra Pradesh, é um dos membros fundadores da BAPSA, que é semelhante ao poeta Namdeo Dhasal do Dalit Panteras da década de 1970. Ela fala de “ghettoisation pelo superior casta estudantes,” e “Dalit faculdade bancos de ser convertida em geral, bancos, sob o pretexto de que não há um Dalit candidatos foram encontrados”., Embora BAPSA e grupos como a Associação de estudantes de Ambedkar cuspissem veneno e cuspissem fogo, sua luta destaca uma forma de protesto subversivo que luta contra a supressão com suicídio. Para pedir emprestado de JNU Professor Gopal Guru, ele mostra o “confronto entre a vida da mente versus a vida da casta”.

A principal razão para as instituições educacionais emergirem como púlpitos de protesto está na estrutura social fracturada nas universidades, onde a elite dos Dalits estão competindo com estudantes em geral., Não só estão mais conscientes das disposições constitucionais, como sentem que são tratados injustamente por autoridades universitárias e organismos estudantis, como o ABVP, em virtude da sua selecção na categoria reservada. Isto é o que Rohith havia articulado em sua nota de suicídio, e foi aparentemente corroborado pelas circunstâncias por trás de sua suspensão da universidade após uma escaramuça com o ABVP.segregação desenfreada em aldeias e bairros de lata urbanos, no entanto, onde a segregação é desenfreada até hoje, as vozes são sufocadas mesmo antes de poderem ser levantadas., Um exemplo claro disso é uma pequena aldeia poeirenta chamada Sunpedh-que significa Árvores vazias-em Ballabhgarh, Haryana, a apenas 40 quilômetros de Deli. A tensão é palpável, a quietude sufocante, como o centro da aldeia se sente como uma fortaleza com 65 policiais Haryana destacados para evitar confrontos entre castas. Ninguém cumprimenta ninguém, ninguém está a sorrir.

a intocabilidade é amplamente praticada em Sunpedh. Pergunte sobre Ram Prasad, um dono de uma mercearia local, e a resposta instantânea de um jovem em uma moto é: “Chamaron ke ilake mein jayiye (vá onde os Dalits vivem)., As áreas de casta superior são separadas dos bairros de Dalit de baixa altitude com poças de lama por todo o lado.toda a aldeia compreende cerca de 2.700 bighas de terra, das quais 2.000 bighas são propriedade de 300 famílias de Thakurs. O resto é propriedade de comunidades Dalit, incluindo 150 famílias RAVAS, e um número menor de Valmikis, Garerias e Dhimars. A maior parte dos Dalits sobrevivem como trabalhadores assalariados diários nas quintas dos Thakurs.,

Aqui, na noite de 21 de outubro de 2015, quatro membros de um Dalit família foram incendiados dentro de sua casa: Jitender, sua esposa Rekha, e seus filhos Vaivhav, 2, e Divya, ap enas 10 meses de idade. A aldeia irrompeu em tristeza e indignação no dia seguinte, quando os corpos das crianças, envoltos em mortalhas brancas, chegaram para cremação. Jitender escapou enquanto Rekha sofreu graves ferimentos de queimadura. A casa deles está oficialmente selada, guardada pela polícia.,a mãe de Jitender, Santa Devi, sua avó de 85 anos Buddhan Devi, sua tia Kanta (todas as três viúvas) e sua irmã casada Gita, dormem ao ar livre no frio de inverno severo, uma vez que a casa é oficialmente selada. “Não parece haver chama de Justiça, nenhum lugar para viver, ninguém para ganhar, nenhum dinheiro para advogados, ninguém para cuidar de nós três viúvas”, diz Buddhan. “O meu irmão Jitender ameaça suicidar-se todos os dias. Suicide, like the Rohith Vemula case, seems like the only option for a Dalit, ” laments Gita., A maioria dos crimes hediondos contra Dalits, documentados pelo NHRC, são perpetrados em aldeias onde são tratados como cidadãos de segunda classe.mas a discriminação não é apenas um problema rural. A falta de emprego entre os Dalits também atravessa a paisagem urbana. De acordo com os dados do Censo de 2011, a taxa de desemprego para SCs entre 15 e 59 anos de idade era de 18 por cento, incluindo os trabalhadores marginais que procuram trabalho, em comparação com 14 por cento para a população em geral. Entre as STs, a taxa de desemprego era ainda mais elevada, ultrapassando os 19%.,dados sobre a violência do governo central sugerem que o suspeito habitual em termos de incidência de crimes cometidos contra a SCs é o interior Hindi. Uttar Pradesh e Rajastão estão no topo da lista com 8.075 e 8.028 casos, respectivamente, em 2014. Bihar é o terceiro pior com 7.893 incidentes. Nem o regime político, nem a ideologia do partido político no poder, nem a presença dos principais partidos Dalit dentro dos Estados fazem a diferença. Rajasthan e MP são governados pelos governos do BJP, Uttar Pradesh pelo SP e Bihar pelo JD (U)., Todas as partes são igualmente culpadas de pecados por omissão e comissão.

“a ausência de movimentos de reforma social nos estados do coração em contraste com os estados do Sul tem contribuído para a presença de guerras brutais de castas no norte”, diz P. S. Krishnan, um ex-secretário de bem-estar. No sul, Andhra Pradesh é o pior artista com 4.114 atrocidades registradas em 2014.parte da razão para isso é a reação de grupos privilegiados contra uma nova forma de afirmação de direitos e exibição de aspirações por Dalit youth., O surgimento de partidos Dalit, como o BSP de Mayawati, e a ascensão de maoístas em Bihar e Andhra Pradesh, explica o aumento de incidentes violentos nesses estados. Uma afirmação dos direitos de Dalit, seja em termos de política de identidade (em Uttar Pradesh), ou política de classe (Bihar e Andhra Pradesh), leva a um retrocesso. Durante toda a década de 1990, Bihar foi saqueada por guerras de castas-mais notavelmente Ranvir Sena versus Lal Sena-em partes de Jehanabad, Aurangabad, Gaya e Bhojpur.a Política de Dalit assume normalmente duas formas: movimentos militantes e coligações eleitorais., A via eleitoral Democrática encontra-se ironicamente à beira de um paradoxo cruel em que os grupos Dalit devem aliar-se aos principais partidos políticos e arriscar-se a comprometer-se com a agenda Dalit; ou combatê-la sozinho e arriscar-se a ser empurrados para as margens. É uma escolha de Hobson.

A razão é que a propagação da população Dalit por toda a Índia é tal que por si só eles estão sempre em uma minoria. Em qualquer batalha eleitoral, eles só podem se beneficiar se formarem uma aliança com outros grupos de castas dominantes, ou partidos políticos tradicionais.,

Em Uttar Pradesh, por exemplo, Mayawati aliados inicialmente com partidos do Congresso, BJP e o Partido Samajwadi-mas acabou de sair a aliança de cada vez, em um huff. Mais tarde, ela mudou sua estratégia, formando alianças “diretamente com grupos de castas superiores e minorias”, diz Sudhindra Bhadoria da BSP. “Os brâmanes e os Thakurs formam uma aliança com o BSP não por terem uma afinidade ideológica, mas porque querem derrotar o SP liderado por Yadav”, acrescenta outro líder do BSP., Apesar de tais alianças, no entanto, o BSP enfrentou derrotas nas urnas da Assembleia de 2012 e nas eleições de Lok Sabha 2014, porque sua matemática foi forjada pela combinação Yadav-muçulmana e a consolidação do voto Hindu.a saída para as formas óbvias de assegurar que a sorte dos Dalits seja melhorada é a educação, o aumento do status econômico, as reformas do mercado transformando a vida de milhões de Dalits vivendo em condições impecáveis. Mas poucos especialistas estão convencidos deste caminho para o empoderamento., “As reformas do mercado podem tocar a vida de alguns milhares de Dalits, mas simplesmente cria uma ilha de prosperidade entre um mar de penúria”, diz Guru, argumentando que os movimentos sociais são a única solução.Krishnan, por outro lado, acredita que salvaguardas constitucionais e cláusulas legais protetoras podem desempenhar um grande papel facilitador. Mas, mais do que tudo isso, é necessária uma mudança de atitude entre as classes dominantes para conter a maré. Talvez a melhor solução tenha sido dada por B. R. Ambedkar na Assembléia Constituinte. “Estamos entrando em uma era de igualdade política., Mas, económica e socialmente, continuamos a ser uma sociedade profundamente desigual. Se não resolvermos esta contradição, a desigualdade destruirá a nossa democracia”, advertiu.mas nada aprendeu; poucos progressos foram feitos. O dilema Dalit, ironicamente, é o dilema da Índia. Algumas questões difíceis permanecem: por quanto tempo a discriminação deve continuar? Quantos sonhos devem ser destruídos? Quantas chamas de justiça devem ser extintas? Quantos Vaibhavs e Divyas devem ser queimados vivos? Quantos Rohiths devem morrer para mudar a Índia, de uma vez por todas?