«The State shall promote with special care the educational and economic interests of the weaker section of the people, and in particular, of the Scheduled Castes and the Scheduled Tribes, and shall protect them from social injustice and all forms of exploitation.»
– artículo 46 de la Constitución India.
hoy, 68 años después de la independencia, mientras los Dalits siguen soportando la peor parte de la violencia y la discriminación, lo que se puso de relieve en las últimas semanas por el trágico suicidio de Rohith Vemula, un pH.,D estudiante de la Universidad Central de Hyderabad que se ahorcó, culpando su nacimiento como un «accidente fatal» en una escalofriante nota final-no podríamos estar más lejos de lo que la Constitución había exigido de una India libre y justa.
Rohith’s no es la tragedia solitaria. Un espectro de muertes suicidas por parte de varios estudiantes Dalit está rondando la India. Out of 25 students who committed suicide only in north India and Hyderabad since 2007, 23 were Dalits., Esto incluyó dos en el prestigioso Instituto de Ciencias Médicas de toda la India en Nueva Delhi, y 11 solo en la ciudad de Hyderabad. No existen datos sistemáticos para tales suicidios, pero el problema es mucho más profundo que unos pocos estudiantes que deciden terminar con sus propias vidas después de haber sido derrotados por el sistema.
Dalit dilemma in India se lee como una hoja de datos completa de tragedias. According to a 2010 report by the National Human Rights Commission (NHRC) on the Prevention of Atrocities against Scheduled Castes, a crime is committed against a Dalit every 18 minutes., Cada día, en promedio, tres mujeres Dalit son violadas, dos Dalit asesinadas y dos casas Dalit quemadas. According to the nhrc statistics put together by K. B. Saxena, a former additional chief secretary of Bihar, 37 per cent Dalits live below the poverty line, 54 per cent are undernourished, 83 per 1,000 children born in a Dalit household die before their first birthday, 12 per cent before their fifth birthday, and 45 per cent remain illiterate. The data also shows that Dalits are prevented from entering the police station in 28 per cent of Indian villages., Se ha obligado a los niños Dalit a sentarse por separado mientras comen en el 39% de las escuelas públicas. Dalits do not get mail delivered to their homes in 24 per cent of villages. Y se les niega el acceso a las fuentes de agua en el 48% de nuestras aldeas porque la intocabilidad sigue siendo una cruda realidad a pesar de que fue abolida en 1955.
podemos ser una república democrática, pero la justicia, la igualdad, la libertad y la fraternidad-los cuatro principios básicos prometidos en el preámbulo de nuestra Constitución-claramente no están al alcance de todos., Los Dalits siguen oprimidos y discriminados en los pueblos, en las instituciones educativas, en el mercado de trabajo, y en la política de los frentes de batalla, saliendo de ellas con pequeño respiro en cualquier esfera o en cualquier momento de sus vidas.
todo esto a pesar de que no ha habido escasez de retórica política, o creación de leyes, para declarar que los Dalits no deben obtener un trato injusto., La Ley de protección de los Derechos Civiles, de 1955, y la ley SC/ST (prevención de atrocidades), de 1989, prescriben castigos por los delitos contra los Dalits que son mucho más estrictos que los delitos correspondientes tipificados en el Código Penal islámico. En los principales estados se han establecido tribunales especiales para el enjuiciamiento rápido de las causas registradas exclusivamente en virtud de esas leyes. En 2006, el ex Primer Ministro Manmohan Singh incluso equiparó la práctica de la «intocabilidad» a la del «apartheid» y la segregación racial en Sudáfrica.,
in December 2015, the SC and ST (Prevention of Atrocities) Amendment Bill, passed by Parliament, made several critical changes. Se añadieron nuevas actividades a la lista de delitos. Entre ellas figuraban la de impedir que las castas y tribus registradas utilizaran recursos de propiedad común, entraran en lugares de culto público y entraran en una institución educativa o sanitaria. En caso de violación, la nueva ley dice que los tribunales presumirán, a menos que se demuestre lo contrario, que la persona acusada que no sea SC/ST es consciente de la casta o identidad tribal de la víctima.,
entonces, ¿por qué han aumentado, en lugar de disminuir, los incidentes violentos contra los Dalits a lo largo de los años, a pesar de la protección constitucional y las salvaguardias legales? «La casta no es simplemente un problema de orden público, sino un problema social. La violencia de castas solo puede erradicarse con el nacimiento de un nuevo orden social», dice Chandra Bhan Prasad, coautora de Defying the Odds: The Rise of Dalit Entrepreneurs. Argumenta que la movilidad ascendente de algunos Dalits causada por las reformas de mercado posteriores a 1991, irónicamente conduce a una mayor incidencia de atrocidades en forma de reacción.,
educación, el hotbedProtest está empezando a elaborarse en las instituciones de educación superior. En la Universidad Jawaharlal Nehru de Delhi, cientos de estudiantes se reunieron en el ganga dhaba en la víspera del 27 cumpleaños de Vemula el 29 de enero para organizar una vigilia con velas. Lemas cortaron el silencio de la noche de invierno: «tum kitne Rohithon ko maroge? Har ghar se Rohith niklega (¿cuántos Rohiths matarás?, Un Rohith aumentará de cada hogar)», y «Jaativaad pe halla bol, Brahminvaad pe halla bol, Hindutva pe halla bol, Manuvaad pe halla bol (levanten la voz en contra de las castas, Brahminism, Hindutva, y la discriminación)!»La tarde siguiente, los estudiantes realizaron una manifestación de protesta en la sede de RSS de la ciudad en Jhandewalan para celebrar el cumpleaños de Rohith. La policía se vengaron con porras.
organizado bajo los auspicios del Comité de Acción Conjunta (JAC), los estudiantes fueron dirigidos por la Asociación de estudiantes Birsa Munda, Phule y Ambedkar (Bapsa), un organismo formado el 14 de noviembre de 2014., Birsa, Phule y Ambedkar han reemplazado a Marx, Lenin y Mao en JNU como iconos de «identidad», y «casta» reemplaza a «clase» como el tema principal.
¿quiénes son los nuevos líderes estudiantiles? Sanghapalli Aruna Lohitakshi, estudiante de doctorado en Lingüística de Vishakhapatnam, Andhra Pradesh, es uno de los miembros fundadores de BAPSA, que es similar a las Panteras Dalit del poeta Namdeo Dhasal de la década de 1970. , Aunque BAPSA y grupos como la Asociación de estudiantes de Ambedkar escupen veneno y fuego, su lucha destaca una forma de protesta subversiva que combate la represión con el suicidio. Para tomar prestado del profesor Gopal Guru de JNU, muestra el «choque entre la vida de la mente versus la vida de la casta».
la razón principal por la que las instituciones educativas emergen como púlpitos de protesta radica en la estructura social fracturada en las universidades, donde la élite de los Dalits compite con los estudiantes en general., No sólo son más conscientes de las disposiciones constitucionales, sino que sienten que son tratados injustamente por las autoridades universitarias y los organismos estudiantiles, como la ABVP, en virtud de su selección en la categoría reservada. Esto es lo que Rohith había expresado en su nota de suicidio, y aparentemente fue corroborado por las circunstancias detrás de su suspensión de la universidad después de una escaramuza con la ABVP.
la segregación desenfrenada en las aldeas y los barrios marginales urbanos, sin embargo, donde la segregación es desenfrenada hasta el día de hoy, las voces se sofocan incluso antes de que puedan elevarse., Un claro ejemplo de esto es una pequeña aldea polvorienta llamada Sunpedh-que significa árboles vacíos-en Ballabhgarh, Haryana, a apenas 40 kilómetros de Delhi. La tensión es palpable, la quietud sofocante, ya que el Centro de la aldea se siente como una fortaleza con 65 miembros de la policía de Haryana destinados a prevenir los enfrentamientos entre castas. Nadie saluda a nadie, nadie está sonriendo.
la intocabilidad se practica ampliamente en Sunpedh. Pregunte por Ram Prasad, dueño de una tienda de comestibles local, y la respuesta instantánea de un joven en una motocicleta es: «Chamaron ke ilake mein jayiye (ir a donde viven los Dalits)., Las zonas de casta superior están separadas de los barrios Dalit Bajos con charcos de barro por todas partes.
toda la aldea comprende aproximadamente 2.700 bighas de tierra, de los cuales 2.000 bighas son propiedad de 300 familias de Thakurs. El resto es propiedad de comunidades Dalit, incluidas 150 familias Ravidas, y un número menor de Valmikis, Garerias y Dhimars. La mayoría de los Dalits sobreviven como jornaleros en las granjas de los Thakurs.,
aquí, en la noche del 21 de octubre de 2015, cuatro miembros de una familia Dalit fueron incendiados dentro de su casa: Jitender, su esposa Rekha, y sus hijos Vaivhav, 2, y Divya, nly 10 meses de edad. El pueblo estalló de dolor e indignación al día siguiente cuando los cuerpos de los niños, envueltos en sudarios blancos, llegaron para la cremación. Jitender escapó mientras Rekha sufría graves lesiones por quemaduras. Su casa destruida está oficialmente sellada, vigilada por la policía.,
La Madre de Jitender, Santa Devi, su abuela Buddhan Devi de 85 años, su tía Kanta (las tres son viudas) y su hermana casada Gita, duermen al aire libre en el frío severo del invierno ya que la casa está oficialmente sellada. «Parece que no hay llama de Justicia, no hay lugar donde vivir, no hay nadie que ganar, no hay dinero para abogados, nadie que cuide de nosotras tres viudas», dice Buddhan. «Mi hermano Jitender amenaza con suicidarse todos los días. El suicidio, como el caso de Rohith Vemula, parece ser la única opción para un Dalit», lamenta Gita., Una mayoría de los crímenes atroces contra los Dalits, documentados por la CNDH, son perpetrados en los pueblos en que son tratados como ciudadanos de segunda clase.
pero la discriminación no es solo un problema rural. El desempleo entre los Dalits también atraviesa el paisaje urbano. According to 2011 Census data, the unemployment rate for SCs between 15 and 59 years of age was 18 per cent, including marginal workers seeking work, as compared to 14 per cent for the general population. Entre las tribus desfavorecidas, la tasa de desempleo era aún más alta, superior al 19%.,
Violent heartlandGovernment data suggests that the usual suspect in terms of incidence of crime committed against SCs is the Hindi heartland. Uttar Pradesh y Rajasthan encabezan la lista con 8.075 y 8.028 casos respectivamente en 2014. Bihar es el tercero peor con 7.893 incidentes. Neither the political regime, nor the ideology of the ruling political party, nor the presence of major Dalit parties within the states makes a difference. Rajasthan y MP están gobernados por los gobiernos del BJP, Uttar Pradesh por el SP y Bihar por el JD (U)., Todas las partes son igualmente culpables de pecados de omisión y comisión.
«la ausencia de movimientos de reforma social en los estados del corazón en contraste con los estados del Sur ha contribuido a la presencia de brutales guerras de castas en el norte», dice P. S. Krishnan, ex secretario de bienestar. En el sur, el Andhra Pradesh indiviso es el peor con 4.114 atrocidades registradas en 2014.
parte de la razón de esto es la reacción de grupos privilegiados contra una nueva forma de afirmación de derechos y exhibición de aspiraciones por parte de la juventud Dalit., El surgimiento de partidos Dalit como el BSP de Mayawati, y el surgimiento de maoístas en Bihar y Andhra Pradesh, explica el aumento de incidentes violentos en estos estados. An assertion of Dalit rights, whether in terms of identity politics (in Uttar Pradesh), or class politics (Bihar and Andhra Pradesh), leads to a backlash. A lo largo de la década de 1990, Bihar fue azotado por guerras de castas-más notablemente Ranvir Sena versus Lal Sena-en partes de Jehanabad, Aurangabad, Gaya y Bhojpur.
La política Dalit suele adoptar dos formas: movimientos militantes y coaliciones electorales., Irónicamente, la ruta electoral Democrática está en la cúspide de una cruel paradoja en la que los grupos Dalit deben aliarse con los principales partidos políticos y arriesgarse a comprometerse con la agenda Dalit; o luchar solos y arriesgarse a ser empujados a los márgenes. Es una elección de Hobson.
la razón es que la propagación de la población Dalit en toda la India es tal que por sí mismos siempre son una minoría. En cualquier batalla electoral, solo pueden beneficiarse si forman una alianza con otros grupos de castas dominantes o con los principales partidos políticos.,
en Uttar Pradesh, por ejemplo, Mayawati se alió inicialmente con los principales partidos-el Congreso, el BJP y el Partido Samajwadi-pero terminó abandonando la alianza cada vez en un arrebato. Más tarde, cambió su estrategia al formar alianzas «directamente con grupos de casta superior y minorías», dice Sudhindra Bhadoria de BSP. «Los brahmanes y Thakurs forman una alianza con el BSP no porque tengan una afinidad ideológica, sino porque quieren derrotar al SP dirigido por Yadav», agrega otro líder del BSP., A pesar de tales alianzas, sin embargo, el BSP enfrentó derrotas en las encuestas de la Asamblea de 2012 y las elecciones Lok Sabha de 2014 en UP porque su matemática fue superada por el combinado Yadav-musulmán y la consolidación del voto hindú.
la salida las formas obvias de garantizar que la suerte de los Dalits mejore son la educación, el aumento de la situación económica, las reformas del mercado que transforman las vidas de millones de Dalits que viven en condiciones deficientes. Pero no muchos expertos están convencidos de este camino hacia el empoderamiento., «Las reformas de mercado pueden afectar la vida de algunos miles de Dalits, pero simplemente crean una isla de prosperidad entre un mar de penuria», dice Guru, argumentando que los movimientos sociales son la única solución.
Krishnan, por otro lado, cree que las salvaguardias constitucionales y las cláusulas legales protectoras pueden desempeñar un gran papel facilitador. Pero, más que todo esto, se necesita un cambio de actitud entre las clases dominantes para detener la marea. Quizás la mejor solución fue proporcionada por B. R. Ambedkar en la Asamblea Constituyente. «Estamos entrando en una era de igualdad política., Pero económica y socialmente seguimos siendo una sociedad profundamente desigual. A menos que resolvamos esta contradicción, la desigualdad destruirá nuestra democracia», había advertido.
pero nada aprendido; poco progreso hecho. El dilema Dalit, irónicamente, es el dilema de la India. Quedan algunas preguntas difíciles: ¿cuánto tiempo debe continuar la discriminación? ¿Cuántos sueños deben ser destrozados? ¿Cuántas llamas de justicia deben extinguirse? ¿Cuántos Vaibhav y Divyas deben ser quemados vivos? ¿Cuántos Rohiths deben morir para cambiar la India, de una vez por todas?