“Lo Stato deve promuovere con particolare attenzione gli interessi educativi ed economici della parte più debole del popolo, e in particolare, delle Caste Programmate e delle Tribù Programmate, e li protegge dall’ingiustizia sociale e da ogni forma di sfruttamento.”

-Articolo 46 della Costituzione indiana.

Oggi, 68 anni dopo l’indipendenza, i Dalit continuano a sopportare il peso della violenza e della discriminazione-evidenziata nelle ultime settimane dal tragico suicidio di Rohith Vemula, Ph.,D studente nella Hyderabad Central University che si è impiccato, incolpando la sua nascita come un “incidente mortale” in una nota finale agghiacciante-non potevamo essere più lontano da ciò che la Costituzione aveva chiesto da un India libera ed equa.

Rohith’s non è la tragedia solitaria. Uno spettro di morti suicidi da parte di diversi studenti Dalit sta ossessionando l’India. Su 25 studenti che si sono suicidati solo nel nord dell’India e Hyderabad dal 2007, 23 erano Dalit., Ciò ha incluso due nel prestigioso All-India Institute of Medical Sciences a Nuova Delhi, e 11 nella città di Hyderabad da solo. Non esistono dati sistematici per tali suicidi, ma il problema è molto più profondo di alcuni studenti che decidono di porre fine alla propria vita dopo essere stati sconfitti dal sistema.

Dalit dilemma in India si legge come un intero foglio di dati di tragedie. Secondo un rapporto del 2010 della Commissione nazionale per i diritti umani (NHRC) sulla prevenzione delle atrocità contro le caste programmate, un crimine viene commesso contro un Dalit ogni 18 minuti., Ogni giorno, in media, tre donne dalit vengono violentate, due dalit uccisi e due case dalit bruciate. Secondo le statistiche NHRC messe insieme da K. B. Saxena, un ex segretario capo aggiuntivo del Bihar, 37 per cento Dalit vivono sotto la soglia di povertà, 54 per cento sono denutriti, 83 per 1,000 bambini nati in una famiglia Dalit muoiono prima del loro primo compleanno, 12 per cento prima del loro quinto compleanno, e 45 per cento rimangono analfabeti. I dati mostrano anche che ai dalit viene impedito di entrare nella stazione di polizia nel 28 per cento dei villaggi indiani., I bambini dalit sono stati fatti sedere separatamente mentre mangiavano nelle scuole governative 39 per cento. I dalit non ricevono la posta consegnata alle loro case nel 24 per cento dei villaggi. E viene loro negato l’accesso alle fonti d’acqua nel 48 per cento dei nostri villaggi perché l’intoccabilità rimane una dura realtà anche se è stata abolita nel 1955.

Possiamo essere una repubblica democratica, ma la giustizia, l’uguaglianza, la libertà e la fraternità-i quattro principi fondamentali promessi nel Preambolo della nostra Costituzione-non sono chiaramente disponibili per tutti., I dalit continuano ad essere oppressi e discriminati nei villaggi, nelle istituzioni educative, nel mercato del lavoro e sul fronte politico, lasciandoli con poca tregua in qualsiasi ambito o in qualsiasi momento della loro vita.

Tutto questo anche se non c’è stata mancanza di retorica politica, o creazione di leggi, per pronunciare che i Dalit non devono ottenere un accordo grezzo., La legge sulla protezione dei diritti civili, 1955, e la legge SC/ST (Prevention of Atrocities), 1989, prescrivono punizioni da crimini contro i Dalit che sono molto più severi dei reati corrispondenti sotto l’IPC. Tribunali speciali sono stati istituiti nei principali stati per il processo rapido dei casi registrati esclusivamente ai sensi di questi atti. Nel 2006, l’ex primo ministro Manmohan Singh ha persino equiparato la pratica dell ‘ “intoccabilità” a quella dell ‘ “apartheid” e della segregazione razziale in Sud Africa.,

Nel dicembre 2015, il disegno di legge sugli emendamenti SC e ST (Prevention of Atrocities), approvato dal Parlamento, ha apportato diverse modifiche critiche. Nuove attività sono state aggiunte all’elenco dei reati. Tra questi c’erano quelli che impedivano a SCs / STs di utilizzare risorse di proprietà comuni, di entrare in qualsiasi luogo di culto pubblico e di entrare in un’istituzione educativa o sanitaria. In caso di violazione, la nuova legge ha detto che i tribunali avrebbero presumere salvo prova contraria che l’imputato non-SC/ST persona era a conoscenza della casta o identità tribale della vittima.,

Allora, perché gli incidenti violenti contro i Dalit sono aumentati, piuttosto che diminuiti nel corso degli anni, nonostante la protezione costituzionale e le garanzie legali? “La casta non è semplicemente un problema di ordine pubblico, ma un problema sociale. La violenza delle caste può essere sradicata solo con la nascita di un nuovo ordine sociale”, afferma Chandra Bhan Prasad, co-autore di Defying the Odds: The Rise of Dalit Entrepreneurs. Sostiene che la mobilità verso l’alto di alcuni Dalit causata dalle riforme del mercato post-1991, porta ironicamente a una maggiore incidenza di atrocità sotto forma di contraccolpo.,

Istruzione, il hotbedProtest sta iniziando a produrre negli istituti di istruzione superiore. Alla Jawaharlal Nehru University di Delhi, centinaia di studenti si sono riuniti al Ganga dhaba alla vigilia del 27 ° compleanno di Vemula il 29 gennaio per organizzare una veglia a lume di candela. Slogan affettato il silenzio della notte d’inverno: “Tum kitne Rohithon ko maroge? Har ghar se Rohith niklega (Quanti Rohiths vuoi uccidere?, Un Rohith sorgerà da ogni famiglia)”, e ” Jaativaad pe halla bol, Brahminvaad pe halla bol, Hindutva pe halla bol, Manuvaad pe halla bol (Alza la tua voce contro il casteismo, il brahminismo, l’Hindutva e la discriminazione)!”Il prossimo pomeriggio, gli studenti hanno tenuto una manifestazione di protesta presso la sede RSS della città a Jhandewalan per festeggiare il compleanno di Rohith. La polizia ha reagito con i manganelli.

Organizzato sotto l’egida del Comitato di azione comune (JAC), gli studenti sono stati guidati dalla Birsa Munda, Phule e Ambedkar Student’s Association (BAPSA), un organismo formato il 14 novembre 2014., Birsa, Phule e Ambedkar hanno sostituito Marx, Lenin e Mao in JNU come icone di “identità”, e “casta” sostituisce “classe” come il problema principale.

Chi sono i nuovi leader studenteschi? Sanghapalli Aruna Lohitakshi, uno studente di dottorato di linguistica da Vishakhapatnam, Andhra Pradesh, è uno dei membri fondatori di BAPSA, che è simile a Pantere Dalit del poeta Namdeo Dhasal del 1970. Lei parla di “ghettizzazione da parte degli studenti di casta superiore,” e “sedi di facoltà Dalit essere convertiti in sedi generali con il pretesto che non sono stati trovati candidati Dalit adatti”., Sebbene BAPSA e gruppi come l’Associazione degli studenti Ambedkar vomitino veleno e sputino fuoco, la loro lotta evidenzia una forma di protesta sovversiva che combatte la soppressione con il suicidio. Per prendere in prestito da JNU Professor Gopal Guru, mette in mostra lo “scontro tra la vita della mente contro la vita della casta”.

La ragione principale per cui le istituzioni educative emergono come pulpiti di protesta risiede nella struttura sociale fratturata nelle università, dove l’élite dei Dalit è in competizione con gli studenti generali., Non solo sono più consapevoli delle disposizioni costituzionali, ma ritengono di essere trattati ingiustamente dalle autorità universitarie e dagli organismi studenteschi come l’ABVP in virtù della loro selezione nella categoria riservata. Questo è ciò che Rohith aveva articolato nella sua nota di suicidio, ed era apparentemente corroborato dalle circostanze dietro la sua sospensione dall’università dopo una schermaglia con l’ABVP.

Segregazione dilagantenei villaggi e nelle baraccopoli urbane, tuttavia, dove la segregazione è dilagante fino ad oggi, le voci sono soffocate ancor prima che possano essere sollevate., Un chiaro esempio di questo è un piccolo borgo polveroso chiamato Sunpedh-che significa alberi vuoti-a Ballabhgarh, Haryana, a malapena 40 chilometri da Delhi. La tensione è palpabile, la quiete soffocante, come il centro del villaggio si sente come una fortezza con 65 personale di polizia Haryana inviato per prevenire gli scontri tra le caste. Nessuno saluta nessuno, nessuno sorride.

L’intoccabilità è praticata ampiamente in Sunpedh. Chiedi di Ram Prasad, un proprietario di un negozio di alimentari locale, e la risposta immediata di un giovane su una moto è: “Chamaron ke ilake mein jayiye (Vai dove vivono i Dalit)., Le aree di casta superiore sono separate dai quartieri bassi Dalit con pozzanghere di fango tutto intorno.

L’intero borgo comprende circa 2.700 bighas di terreno, di cui 2.000 bighas è di proprietà di 300 famiglie di Thakurs. Il resto è di proprietà di comunità Dalit, tra cui 150 famiglie Ravida, e un numero minore di Valmikis, Garerias e Dhimar. La maggior parte dei Dalit sopravvive come lavoratori con salario giornaliero nelle fattorie dei Thakur.,

Qui, la notte del 21 ottobre 2015, quattro membri di una famiglia Dalit sono stati dati alle fiamme all’interno della loro casa: Jitender, sua moglie Rekha, e i loro figli Vaivhav, 2, e Divya, nly 10 mesi. Il villaggio scoppiò nel dolore e nell’indignazione il giorno dopo quando i corpi dei bambini, avvolti in sudari bianchi, arrivarono per la cremazione. Jitender è fuggito mentre Rekha ha subito gravi ustioni. La loro casa sventrata è ufficialmente sigillata, sorvegliata dalla polizia.,

La madre di Jitender Santa Devi, la nonna Buddhan Devi di 85 anni, sua zia Kanta (tutte e tre sono vedove) e sua sorella sposata Gita, dormono all’aperto nel rigido freddo invernale poiché la casa è ufficialmente sigillata. “Non sembra esserci fiamma di giustizia, nessun posto dove vivere, nessuno da guadagnare, nessun denaro per gli avvocati, nessuno che si prenda cura di noi tre vedove”, dice Buddhan. “Mio fratello Jitender minaccia di suicidarsi ogni giorno. Il suicidio, come il caso di Rohith Vemula, sembra l’unica opzione per un Dalit”, lamenta Gita., La maggior parte dei crimini efferati contro i Dalit, come documentato dalla NHRC, sono perpetrati in villaggi in cui sono trattati come cittadini di seconda classe.

Ma la discriminazione non è solo un problema rurale. La mancanza di lavoro tra i Dalit attraversa anche il paesaggio urbano. Secondo i dati del Censimento 2011, il tasso di disoccupazione per SCs tra 15 e 59 anni di età era 18 per cento, compresi i lavoratori marginali in cerca di lavoro, rispetto al 14 per cento per la popolazione generale. Tra le STS, il tasso di disoccupazione è stato ancora più elevato, superando il 19%.,

Violent Heartland I dati governativi suggeriscono che il solito sospetto in termini di incidenza di reati commessi contro SCs è il heartland hindi. Uttar Pradesh e Rajasthan in cima alla lista con 8.075 e 8.028 casi rispettivamente nel 2014. Bihar è il terzo peggiore con 7.893 incidenti. Né il regime politico, né l’ideologia del partito politico al potere, né la presenza di grandi partiti Dalit all’interno degli stati fanno la differenza. Rajasthan e MP sono governati dai governi BJP, Uttar Pradesh dal SP e Bihar dal JD (U)., Tutte le parti sono ugualmente colpevoli di peccati di omissione e commissione.

“L’assenza di movimenti di riforma sociale negli stati del cuore in contrasto con gli stati del sud ha contribuito alla presenza di brutali guerre di casta nel nord”, afferma P.S. Krishnan, ex segretario al welfare. Nel sud, l’indiviso Andhra Pradesh è il peggiore esecutore con 4.114 atrocità registrate nel 2014.

Parte della ragione di ciò è la reazione dei gruppi privilegiati contro una nuova forma di affermazione dei diritti e di dimostrazione delle aspirazioni da parte dei giovani Dalit., L’emergere di partiti dalit come il BSP di Mayawati e l’ascesa dei maoisti in Bihar e Andhra Pradesh, spiega l’aumento degli incidenti violenti in questi stati. Un’affermazione dei diritti dei Dalit, sia in termini di politica dell’identità (in Uttar Pradesh), o politica di classe (Bihar e Andhra Pradesh), porta a una reazione. Per tutto il 1990, Bihar è stato distrutto da guerre di casta-in particolare Ranvir Sena contro Lal Sena-in parti di Jehanabad, Aurangabad, Gaya e Bhojpur.

La politica dalit assume tipicamente due forme: movimenti militanti e coalizioni elettorali., Il percorso elettorale democratico è ironicamente in bilico sulla cuspide di un crudele paradosso in cui i gruppi dalit devono allearsi con i partiti politici tradizionali e rischiare di compromettere l’agenda Dalit; o combatterlo da soli e rischiare di essere spinti ai margini. E ‘ una scelta di Hobson.

La ragione è che la diffusione della popolazione Dalit in tutta l’India è tale che da soli sono sempre in minoranza. In ogni battaglia elettorale, possono beneficiare solo se formano un’alleanza con altri gruppi di caste dominanti o partiti politici tradizionali.,

In Uttar Pradesh, ad esempio, Mayawati si alleò inizialmente con i partiti tradizionali-Congresso, BJP e il partito Samajwadi-ma finì per abbandonare l’alleanza ogni volta in un soffio. Più tardi, ha cambiato la sua strategia formando alleanze “direttamente con gruppi e minoranze di casta superiore”, afferma Sudhindra Bhadoria di BSP. “I bramini e i Thakur formano un’alleanza con il BSP non perché hanno un’affinità ideologica, ma perché vogliono sconfiggere il SP guidato da Yadav”, aggiunge un altro leader del BSP., Nonostante tali alleanze, tuttavia, il BSP ha affrontato sconfitte nei sondaggi dell’Assemblea 2012 e nelle elezioni 2014 Lok Sabha in UP perché la sua matematica è stata inventata dalla combinazione Yadav-Muslim e dal consolidamento del voto indù.

La via d’uscitai modi ovvi per garantire che la sorte dei Dalit sia migliorata sono l’istruzione, l’aumento dello status economico, le riforme del mercato che trasformano la vita di milioni di dalit che vivono in condizioni impecunious. Ma non molti esperti sono convinti di questo percorso verso l’empowerment., “Le riforme del mercato possono toccare la vita di poche migliaia di Dalit, ma semplicemente creano un’isola di prosperità in un mare di penuria”, afferma Guru, sostenendo che i movimenti sociali sono l’unica soluzione.

Krishnan, d’altra parte, ritiene che le garanzie costituzionali e le clausole legali protettive possano svolgere un grande ruolo abilitante. Ma, più di tutto questo, è necessario un cambiamento di atteggiamento tra le classi dirigenti per arginare la marea. Forse la soluzione migliore è stata fornita da B. R. Ambedkar nell’Assemblea Costituente. “Stiamo entrando in un’era di uguaglianza politica., Ma economicamente e socialmente rimaniamo una società profondamente ineguale. Se non risolviamo questa contraddizione, la disuguaglianza distruggerà la nostra democrazia”, aveva avvertito.

Ma nulla imparato; pochi progressi fatti. Il dilemma Dalit, ironicamente, è il dilemma dell’India. Rimangono alcune domande difficili: per quanto tempo deve continuare la discriminazione? Quanti sogni devono essere infranti? Quante fiamme di giustizia devono essere spente? Quanti Vaibhav e Divya devono essere bruciati vivi? Quanti Rohiths devono morire per cambiare l’India, una volta per tutte?