« L’État doit promouvoir avec un soin particulier les intérêts éducatifs et économiques de la partie la plus faible du peuple, et en particulier des Castes et tribus répertoriées, et les protéger de l’injustice sociale et de toute forme d’exploitation. »
-Article 46 De La Constitution indienne.
Aujourd’hui, 68 ans après L’indépendance, alors que les Dalits continuent de supporter le poids de la violence et de la discrimination-mis en évidence ces dernières semaines par le suicide tragique de Rohith Vemula, un pH.,D étudiant à l « Université centrale d » Hyderabad qui s « est pendu, blâmer sa naissance comme un « accident mortel » dans une note finale glaçante-nous ne pouvions pas être plus loin de ce que la Constitution avait exigé d » une Inde libre et juste.
Rohith’s n’est pas la tragédie Solitaire. Un spectre de décès par suicide par plusieurs étudiants Dalits hante l’Inde. Sur 25 étudiants qui se sont suicidés uniquement dans le nord de l’Inde et à Hyderabad depuis 2007, 23 étaient des Dalits., Cela comprenait deux dans le prestigieux All-India Institute of Medical Sciences à New Delhi, et 11 dans la seule ville D’Hyderabad. Il n’existe pas de données systématiques pour de tels suicides, mais le problème est beaucoup plus profond que quelques étudiants qui décident de mettre fin à leur vie après avoir été vaincus par le système.
Le dilemme des Dalits en Inde se lit comme une fiche technique complète de tragédies. Selon un rapport de 2010 de la Commission Nationale des droits de l’homme (CNDH) sur la prévention des atrocités contre les Castes répertoriées, un crime est commis contre un Dalit toutes les 18 minutes., Chaque jour, en moyenne, trois femmes Dalits sont violées, deux Dalits assassinés et deux maisons Dalits brûlées. Selon les statistiques de la NHRC établies par K. B. Saxena, ancien secrétaire en chef adjoint du Bihar, 37% des Dalits vivent en dessous du seuil de pauvreté, 54% sont sous-alimentés, 83 pour 1 000 enfants nés dans un ménage Dalit meurent avant leur premier anniversaire, 12% avant leur cinquième anniversaire et 45% restent analphabètes. Les données montrent également que les Dalits sont empêchés d & apos; entrer au poste de police dans 28% des villages indiens., Les enfants Dalits ont été obligés de s’asseoir séparément tout en mangeant dans 39% des écoles publiques. Les Dalits ne reçoivent pas de courrier à leur domicile dans 24% des villages. Et ils sont privés d’accès aux sources d’eau dans 48% de nos villages parce que l’intouchabilité reste une dure réalité même si elle a été abolie en 1955.
Nous sommes peut-être une République démocratique, mais la justice, l’égalité, la liberté et la Fraternité-Les quatre principes fondamentaux promis Dans le préambule de notre Constitution-ne sont clairement pas accessibles à tous., Les Dalits continuent d & apos; être opprimés et discriminés dans les villages, dans les établissements d & apos; enseignement, sur le marché du travail et sur le front politique, ce qui ne leur laisse guère de répit dans aucun domaine ni à aucun moment de leur vie.
tout cela même s’il n’y a pas eu de manque de rhétorique politique, ou de création de lois, pour déclarer que les Dalits ne doivent pas obtenir un accord brut., La Loi de 1955 sur la Protection des droits civils et la loi de 1989 sur la prévention des atrocités prescrivent des peines beaucoup plus sévères pour les crimes contre les Dalits que les infractions correspondantes au titre de la CIB. Des tribunaux spéciaux ont été créés dans les principaux états pour juger rapidement les affaires enregistrées exclusivement en vertu de ces lois. En 2006, L’ancien Premier ministre Manmohan Singh a même assimilé la pratique de l ‘ « intouchabilité » à celle de l ‘ « apartheid » et de la ségrégation raciale en Afrique du Sud.,
en décembre 2015, le projet de loi D’amendement SC et ST (prévention des atrocités), adopté par le Parlement, a apporté plusieurs changements critiques. De nouvelles activités ont été ajoutées à la liste des infractions. Il s’agissait notamment d’empêcher les Sc/STs d’utiliser les ressources des biens communs, d’entrer dans des lieux de culte public et d’entrer dans un établissement d’enseignement ou de santé. En cas de violation, la nouvelle loi stipule que les tribunaux présument, sauf preuve contraire, que l’accusé qui n’est pas membre du SC/ST a connaissance de la caste ou de l’identité tribale de la victime.,
alors, pourquoi les incidents violents contre les Dalits ont-ils augmenté, plutôt que diminué au fil des ans, malgré la protection constitutionnelle et les garanties juridiques? « La Caste n’est pas simplement un problème d’ordre public, mais un problème social. La violence des castes ne peut être éradiquée qu’avec la naissance d’un nouvel ordre social », explique Chandra Bhan Prasad, co-auteur de défier les probabilités: la montée des Entrepreneurs Dalits. Il soutient que la mobilité ascendante de certains Dalits causée par les réformes du marché après 1991, conduit ironiquement à une incidence plus élevée d’atrocités sous la forme d’un contrecoup.,
éducation, le hotbedProtest commence à brasser dans les établissements d’enseignement supérieur. À L’Université Jawaharlal Nehru de Delhi, des centaines d’étudiants se sont réunis au Ganga dhaba à la veille du 27e anniversaire de Vemula le 29 janvier pour organiser une veillée aux chandelles. Les Slogans ont tranché le silence de la nuit d’hiver: « Tum kitne Rohithon ko maroge? Har ghar Se Rohith niklega (combien de Rohiths allez-vous assassiner?, Un Rohith se lèvera de chaque foyer) », et « Jaativaad pe halla bol, Brahminvaad pe halla bol, Hindutva pe halla bol, Manuvaad pe halla bol (Élevez votre voix contre le castéisme, le Brahminisme, L’Hindutva et la discrimination)! »L’après-midi suivant, les étudiants ont organisé un rassemblement de protestation au siège du RSS de la ville à Jhandewalan pour célébrer L’anniversaire de Rohith. La police a riposté avec des matraques.
organisés sous l’égide du Joint Action Committee (JAC), Les étudiants étaient dirigés par L’Association des étudiants Birsa Munda, Phule et Ambedkar (BAPSA), un organisme formé le 14 novembre 2014., Birsa, Phule et Ambedkar ont remplacé Marx, Lénine et Mao dans JNU comme icônes de « l’identité », et la » caste « remplace la » classe » comme problème principal.
Qui sont les nouveaux leaders étudiants? Sanghapalli Aruna Lohitakshi, doctorante en linguistique de Vishakhapatnam, Andhra Pradesh, est l’un des membres fondateurs de BAPSA, qui s’apparente aux Dalits Panthers du poète Namdeo Dhasal des années 1970. elle parle de « ghettoïsation par les étudiants de caste supérieure » et de « sièges de Faculté Dalits convertis en sièges généraux sous prétexte qu’aucun candidat Dalit approprié n’a été trouvé »., Bien que BAPSA et des groupes tels que L’Association des étudiants D’Ambedkar crachent du venin et crachent du feu, leur lutte met en évidence une forme de protestation subversive qui combat la répression par le suicide. Pour emprunter au professeur JNU Gopal Guru, il met en valeur le « choc entre la vie de l’esprit et la vie de la caste ».
la raison principale pour laquelle les établissements d’enseignement apparaissent comme des chaires de protestation réside dans la structure sociale fracturée des universités, où l’élite des Dalits est en concurrence avec les étudiants généraux., Non seulement ils sont plus conscients des dispositions constitutionnelles, mais ils estiment être traités injustement par les autorités universitaires et les organismes étudiants tels que L’ABVP en raison de leur sélection dans la catégorie réservée. C’est ce que Rohith avait articulé dans sa note de suicide, et a apparemment été corroboré par les circonstances de sa suspension de l’université après une escarmouche avec L’ABVP.
ségrégation Rampantedans les villages et les bidonvilles urbains, cependant, où la ségrégation est endémique à ce jour, les voix sont étouffées avant même qu’elles ne puissent être soulevées., Un exemple frappant de ceci est un petit hameau poussiéreux appelé Sunpedh-qui signifie arbres vides – à Ballabhgarh, Haryana, à peine 40 kilomètres de Delhi. La tension est palpable, le calme étouffant, alors que le centre du village ressemble à une forteresse avec 65 policiers Haryaniens postés pour prévenir les affrontements entre castes. Personne ne salue personne, personne ne sourit.
L’intouchabilité est largement pratiquée à Sunpedh. Renseignez-vous sur Ram Prasad, un propriétaire d’épicerie local, et la réponse instantanée d’un jeune homme à moto est: « Chamaron ke ilake mein jayiye (allez où vivent les Dalits)., Les zones de caste supérieure sont séparées des quartiers Dalits de basse altitude avec des flaques de boue tout autour.
l’ensemble du hameau comprend environ 2 700 bighas de terres, dont 2 000 bighas appartiennent à 300 Familles De Thakurs. Le reste appartient aux communautés Dalit, y compris 150 familles Ravidas, et un plus petit nombre de Valmikis, Garerias et Dhimars. La plupart des Dalits survivent en tant qu’ouvriers à salaire journalier dans les fermes des Thakurs.,
ici, dans la nuit du 21 octobre 2015, quatre membres d’une famille Dalit ont été incendiés à l’intérieur de leur maison: Jitender, sa femme Rekha et leurs enfants Vaivhav, 2 ans, et Divya, 10 mois seulement. Le village a éclaté de chagrin et d’indignation le lendemain lorsque les corps des nourrissons, enveloppés dans des linceuls blancs, sont arrivés pour la crémation. Jitender s’est échappé tandis que Rekha a subi de graves brûlures. Leur maison éventrée est officiellement scellée, gardée par la police.,
la mère de Jitender, Santa Devi, sa grand-mère de 85 ans, Buddhan Devi, sa tante Kanta (toutes trois sont veuves) et sa sœur mariée, Gita, dorment à l’air libre dans le froid hivernal rigoureux depuis que la maison est officiellement scellée. « Il ne semble pas y avoir de flamme de justice, pas d’endroit où vivre, personne à gagner, pas d’argent pour les avocats, personne pour s’occuper de nous trois veuves », dit Buddhan. « Mon frère Jitender menace de se suicider tous les jours. Le Suicide, comme L’affaire Rohith Vemula, semble être la seule option pour un Dalit », déplore Gita., La majorité des crimes odieux commis contre les Dalits, tels que documentés par la Commission Nationale des droits de l & apos; homme, sont perpétrés dans des villages où ils sont traités comme des citoyens de seconde zone.
Mais la discrimination n’est pas seulement un problème rural. Le chômage chez les Dalits traverse également le paysage urbain. Selon les données du Recensement de 2011, le taux de chômage des jeunes de 15 à 59 ans était de 18%, y compris les travailleurs marginaux à la recherche d & apos; un emploi, contre 14% pour l & apos; ensemble de la population. Parmi les st, le taux de chômage était encore plus élevé, à plus de 19%.,
Violent heartlandles données gouvernementales suggèrent que le suspect habituel en termes d’incidence des crimes commis contre SCs est le hindi heartland. L’Uttar Pradesh et le Rajasthan arrivent en tête de liste avec respectivement 8 075 et 8 028 cas en 2014. Le Bihar est le troisième pire avec 7 893 incidents. Ni le régime politique, ni l’idéologie du parti politique au pouvoir, ni la présence de grands partis Dalits dans les États ne font de différence. Le Rajasthan et le MP sont gouvernés par les gouvernements du BJP, L’Uttar Pradesh par le SP et le Bihar par le JD (U)., Toutes les parties sont également coupables de péchés d’omission et de commission.
« l’absence de mouvements de réforme sociale dans les États du cœur contrairement aux États du Sud a contribué à la présence de guerres de castes brutales dans le Nord », explique P.S. Krishnan, ancien secrétaire à l’aide sociale. Dans le sud, L’Andhra Pradesh, indivis, est le moins performant avec 4 114 atrocités enregistrées en 2014.
Une partie de la raison en est la réaction des groupes privilégiés contre une nouvelle forme d’affirmation des droits et de manifestation des aspirations de la jeunesse Dalit., L’émergence de partis Dalits tels que le Bsp de Mayawati et la montée des maoïstes dans le Bihar et L’Andhra Pradesh expliquent la montée des incidents violents dans ces états. Une affirmation des droits des Dalits, que ce soit en termes de politique identitaire (dans L’Uttar Pradesh), ou de politique de classe (Bihar et Andhra Pradesh), entraîne un contrecoup. Tout au long des années 1990, le Bihar a été ravagé par des guerres de castes-notamment Ranvir Sena contre Lal Sena-dans certaines parties de Jehanabad, Aurangabad, Gaya et Bhojpur.
la Politique Dalit prend généralement deux formes: les mouvements militants et les coalitions électorales., La voie électorale démocratique est ironiquement à l’aube d’un paradoxe cruel dans lequel les groupes Dalits doivent soit s’allier avec les partis politiques traditionnels et risquer de compromettre le programme Dalit; ou le combattre seul et risquer d’être poussé à la marge. C’est un Choix plutôt théorique.
la raison en est que la propagation de la population Dalit dans toute l’Inde est telle qu’en soi, ils sont toujours minoritaires. Dans toute bataille électorale, ils ne peuvent en bénéficier que s’ils forment une alliance soit avec d’autres groupes de castes dominants, soit avec des partis politiques traditionnels.,
dans L’Uttar Pradesh, par exemple, Mayawati s’est d’abord allié avec les partis traditionnels-le Congrès, le BJP et le Parti Samajwadi-mais a fini par quitter l’alliance à chaque fois dans un huff. Plus tard, elle a changé sa stratégie en formant des alliances « directement avec les groupes de castes supérieures et les minorités », explique Sudhindra Bhadoria de BSP. « Les brahmanes et les Thakurs forment une alliance avec le BSP non pas parce qu’ils ont une affinité idéologique mais parce qu’ils veulent vaincre le SP dirigé par Yadav », ajoute un autre dirigeant du BSP., En dépit de ces alliances, cependant, le BSP a fait face à des défaites lors des scrutins de l’Assemblée 2012 et des élections Lok Sabha 2014 à UP parce que ses calculs ont été devancés par le combinat Yadav-musulman et la consolidation du vote Hindou.
la sortieles moyens évidents de s’assurer que le sort des Dalits est amélioré sont l’éducation, l’augmentation du statut économique, les réformes du marché transformant la vie de millions de Dalits vivant dans des conditions impécunieuses. Mais peu d’experts sont convaincus de cette voie vers l’autonomisation., « Les réformes du marché peuvent toucher la vie de quelques milliers de Dalits, mais elles créent simplement une île de prospérité au milieu d’une mer de misère », explique Guru, affirmant que les mouvements sociaux sont la seule solution.
Krishnan, quant à lui, pense que les garanties constitutionnelles et les clauses juridiques protectrices peuvent jouer un grand rôle de facilitateur. Mais, plus que tout cela, un changement d’attitude est nécessaire entre les classes dirigeantes pour endiguer la marée. La meilleure solution a peut-être été fournie par B. R. Ambedkar à l’Assemblée constituante. « Nous entrons dans une ère d’égalité politique., Mais économiquement et socialement, nous restons une société profondément inégalitaire. Si nous ne résolvons pas cette contradiction, l’inégalité détruira notre démocratie », avait-il averti.
Mais rien appris; peu de progrès réalisés. Les Dalits dilemme, ironiquement, est le dilemme de l’Inde. Quelques questions difficiles demeurent: combien de temps la discrimination doit-elle continuer? Combien de rêves doivent être brisés? Combien de flammes de la justice doivent être éteintes? Combien de Vaibhav et de Divyas doivent être brûlés vifs? Combien de Rohiths doivent mourir pour changer L’Inde, une fois pour toutes?