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Teoría de las formas

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Los filósofos presocráticos, comenzando por tales, notaron que las apariencias cambian, y comenzaron a preguntarse qué es lo que cambia «realmente». La respuesta fue la sustancia, que se encuentra bajo los cambios y es la cosa realmente existente que se ve. El estado de las apariencias ahora se puso en tela de juicio. ¿Cuál Es realmente la forma y cómo se relaciona con la sustancia?

Las formas se exponen en los diálogos y el discurso general de Platón, en el sentido de que cada objeto o cualidad en la realidad tiene una forma: perros, seres humanos, montañas, colores, coraje, amor y bondad., Form responde a la pregunta, » ¿Qué es eso?»Platón iba un paso más allá y preguntaba qué forma es en sí. Suponía que el objeto era esencial o «realmente» la forma y que los fenómenos eran meras sombras que imitaban la forma; es decir, representaciones momentáneas de la forma bajo diferentes circunstancias. El problema de los universales-cómo puede una cosa en general ser muchas cosas en particular-se resolvió suponiendo que la forma era una cosa singular distinta pero causaba representaciones plurales de sí misma en objetos particulares., Por ejemplo, en el diálogo Parménides, Sócrates afirma: «tampoco, una vez más, si una persona mostrara que todo es uno al participar de uno, y al mismo tiempo muchos al participar de muchos, eso sería muy sorprendente. Pero si él me mostrara que el absoluto era muchos, o el absoluto muchos uno, yo estaría verdaderamente asombrado.»: P129 la materia se considera particular en sí misma. Para Platón, las formas, como la belleza, son más reales que cualquier objeto que las imite. Aunque las formas son atemporales e inmutables, las cosas físicas están en un constante cambio de existencia., Donde las formas son perfección incalificada, las cosas físicas son calificadas y condicionadas.

estas formas son las esencias de varios objetos: son aquello sin lo cual una cosa no sería el tipo de cosa que es. Por ejemplo, hay innumerables mesas en el mundo, pero la forma de la mesa está en el centro; es la esencia de todas ellas. Sócrates de Platón sostuvo que el mundo de las formas es trascendente a nuestro propio mundo (el mundo de las sustancias) y también es la base esencial de la realidad. Superordinadas a la materia, las formas son las más puras de todas las cosas., Además, creía que el verdadero conocimiento / inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las formas con la mente.

una forma es aspacial (trascendente al espacio) y atemporal (trascendente al tiempo). En el mundo de Platón, atemporal significa que no existe dentro de ningún período de tiempo, más bien proporciona la base formal para el tiempo. Por lo tanto, fundamenta formalmente el comienzo, la persistencia y el final. No es eterna en el sentido de existir para siempre, ni mortal, de duración limitada. Existe trascendente al tiempo por completo., Las formas son aspatiales en que no tienen dimensiones espaciales, y por lo tanto no tienen orientación en el espacio, ni siquiera (como el punto) tienen una ubicación. No son físicos, pero no están en la mente. Las formas son extra-mentales (es decir, reales en el sentido más estricto de la palabra).

una forma es un «plano» objetivo de perfección. Las formas son representaciones perfectas e inmutables de objetos y cualidades. Por ejemplo, la Forma de la belleza o la Forma de un triángulo. Para la forma de un triángulo digamos que hay un triángulo dibujado en una pizarra. Un triángulo es un polígono con 3 lados., El triángulo tal como está en la pizarra está lejos de ser perfecto. Sin embargo, es solo la inteligibilidad de la forma «triángulo» lo que nos permite saber que el dibujo en la pizarra es un triángulo, y la forma «triángulo» es perfecta e inmutable. Es exactamente lo mismo cada vez que alguien elige considerarlo; sin embargo, el tiempo solo afecta al observador y no al triángulo. Se deduce que los mismos atributos existirían para la forma de la belleza y para todas las formas.

Platón explica cómo Siempre estamos a muchos pasos de la idea o la forma., La idea de un círculo perfecto puede tener definir, hablar, escribir y dibujar sobre círculos particulares que siempre están a pasos del Ser Real. El círculo perfecto, representado en parte por una línea curva, y una definición precisa, no se puede dibujar. Incluso la proporción de pi es un número irracional, que solo ayuda en parte a describir completamente el círculo perfecto. La idea del círculo perfecto es descubierta, no inventada.

Etimologíaeditar

Las palabras, εδδος (Eidos) y ideaδέα (idea) provienen de la raíz indoeuropea *weyd-o *weid – «ver» (cognado con el sánscrito vétti)., Eidos (aunque no idea) ya está atestiguado en textos de la era homérica, la literatura griega más antigua. Esta transliteración y la tradición de traducción del alemán y el latín conducen a la expresión » teoría de las Ideas.»La palabra no es sin embargo la» idea » inglesa, que es un concepto mental solamente.

la teoría de la materia y la forma (el hilomorfismo actual) comenzó con Platón y posiblemente germinal en algunos de los escritos presocráticos. Las formas fueron consideradas como «en» algo más, que Platón llamó naturaleza (physis)., Este último parecía como «madera» tallada, ὕλη (hyle) en griego, correspondiente a materia en latín, de la que se deriva la palabra inglesa «matter», formada por recibir (o intercambiar) formas.

TerminologyEdit

En la Alegoría de la Caverna, los objetos que se ven no son reales, según Platón, pero literalmente imitar las Formas reales.,

la palabra inglesa «form» se puede utilizar para traducir dos conceptos distintos que se referían a Platón – la «forma» externa o apariencia de algo, y «forma»en una nueva naturaleza técnica, que nunca

…asume una forma como la de cualquiera de las cosas que entran en ella; … Pero las formas que entran y salen de ella son las semejanzas de existencias reales modeladas según sus patrones de una manera maravillosa e inexplicable….,

los objetos que se ven, según Platón, no son reales, sino que literalmente imitan las formas reales. En la alegoría de la Cueva expresada en República, las cosas que se perciben ordinariamente en el mundo se caracterizan como sombras de las cosas reales, que no se perciben directamente. Lo que el observador entiende cuando ve el mundo imita los arquetipos de los muchos tipos y propiedades (es decir, de los universales) de las cosas observadas.,

ámbito inteligible y separación de las Formaseditar

Platón a menudo invoca, particularmente en sus diálogos Fedón, República y Fedro, el lenguaje poético para ilustrar el modo en que se dice que existen las formas. Cerca del final del Feedo, por ejemplo, Platón describe el mundo de las formas como una región prístina del universo físico ubicada sobre la superficie de la Tierra (Phd. 109a a 111c). En el Phaedrus las formas están en un «lugar más allá del cielo» (huperouranios topos) (Phdr., 247c ff); y en la República el mundo sensible se contrasta con el Reino inteligible (noēton topon) en la famosa alegoría de la Cueva.

sería un error tomar la imaginería de Platón como postulando el mundo inteligible como un espacio físico literal aparte de éste. Platón enfatiza que las formas no son seres que se extienden en el espacio (o tiempo), sino que subsisten aparte de cualquier espacio físico., Así leemos en el Simposio de la forma de la belleza:» no está en ninguna otra cosa, como en un animal, o en la tierra, o en el cielo, o en cualquier otra cosa, sino en sí misma por sí misma consigo misma » (211b). Y en el Timeo Platón escribe: «puesto que estas cosas son así, debemos estar de acuerdo en que lo que mantiene su propia forma inmutable, lo que no ha sido creado y no es destruido, lo que no recibe en sí nada de ningún otro lugar, ni entra en nada en ningún lugar, es una cosa» (52A, énfasis añadido).,

estado Idealeditar

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según Platón, Sócrates postuló un mundo de formas ideales, que admitió que eran imposibles de conocer. Sin embargo, formuló una descripción muy específica de ese mundo, que no coincidía con sus principios metafísicos., Correspondiendo al mundo de las formas está nuestro mundo, el de las sombras, una imitación del real. Así como las sombras existen solo por la luz de un fuego, nuestro mundo existe como «la descendencia del bien». Nuestro mundo está modelado según los patrones de las formas. La función de los seres humanos en nuestro mundo es, por lo tanto, imitar el mundo ideal tanto como sea posible, lo que, lo más importante, incluye imitar el bien, es decir, actuar moralmente.,

Platón expone gran parte de esta teoría en la «República» donde, en un intento de definir la Justicia, considera muchos temas, incluida la constitución del estado ideal. Si bien este estado, y las formas, no existen en la tierra, porque sus imitaciones sí existen, Platón dice que somos capaces de formar ciertas opiniones bien fundadas sobre ellos, a través de una teoría llamada recolección.,

La república es una imitación mayor de la justicia:

nuestro objetivo al fundar el estado no era la felicidad desproporcionada de una clase, sino la mayor felicidad del todo; pensábamos que en un estado ordenado con vistas al bien del todo deberíamos ser los más propensos a encontrar justicia.

la clave para no saber cómo tal estado podría llegar a existir es la palabra «Fundación» (oikidzomen), que se utiliza para la colonización., Era costumbre en tales casos recibir una constitución de un legislador elegido o nombrado; sin embargo, en Atenas, los legisladores fueron nombrados para reformar la Constitución de vez en cuando (por ejemplo, Draco, Solón). Al hablar de reforma, Sócrates usa la palabra «purgar» (diakathairountes) en el mismo sentido que existen formas purgadas de la materia.,

la sociedad purgada es una sociedad regulada presidida por filósofos educados por el estado, que mantienen tres clases no hereditarias según se requiera: los comerciantes (incluidos comerciantes y profesionales), los guardianes (milicia y policía) y los filósofos (legisladores, administradores y el rey filósofo). La clase se asigna al final de la educación, cuando el estado instituye a los individuos en su ocupación. Sócrates espera que la clase sea hereditaria, pero permite la movilidad de acuerdo con la capacidad natural., El criterio para la selección por parte de los académicos es la capacidad de percibir las formas (el análogo de la «inteligencia» inglesa) y el espíritu marcial, así como la predisposición o aptitud.

Las opiniones de Sócrates sobre el orden apropiado de la sociedad son ciertamente contrarias a los valores atenienses de la época y deben haber producido un efecto de choque, intencional o no, que explica la animosidad contra él. Por ejemplo, la reproducción es demasiado importante para dejarla en manos de individuos no entrenados: «… la posesión de mujeres y la procreación de niños … ser …, siga el principio general de que los amigos tienen todas las cosas en común, ….»Por lo tanto, la familia debe ser abolida y los hijos – cualquiera que sea su ascendencia – deben ser criados por los mentores designados por el estado.

su aptitud genética debe ser monitoreada por los médicos: «… él (Asclepio, un héroe de la cultura) no quería alargar vidas buenas para nada, o tener padres débiles engendrando hijos más débiles-si un hombre no era capaz de vivir de la manera ordinaria no tenía ningún negocio para curarlo ….»Physicians minister to the healthy rather than cure the sick:» (en inglés)…, (Los médicos) ministrarán a mejores naturalezas, dando salud tanto del alma como del cuerpo; pero aquellos que están enfermos en sus cuerpos los dejarán morir, y las almas corruptas e incurables se pondrán fin a sí mismas.»Nada en absoluto en la medicina griega hasta donde se puede saber apoya las proposiciones airy (en el punto de vista ateniense) de Sócrates. Sin embargo, es difícil estar seguro de los puntos de vista reales de Sócrates teniendo en cuenta que no hay obras escritas por el propio Sócrates., Hay dos ideas comunes que pertenecen a las creencias y el carácter de Sócrates: la primera es la teoría de la boquilla, donde los escritores usan a Sócrates en el diálogo como una boquilla para transmitir sus propios puntos de vista. Sin embargo, dado que la mayor parte de lo que sabemos sobre Sócrates proviene de obras de teatro, la mayoría de las obras platónicas se aceptan como el Sócrates más preciso ya que Platón fue un estudiante directo de Sócrates.

quizás el principio más importante es que así como el bien debe ser supremo, así su imagen, el estado, debe tener prioridad sobre los individuos en todo. Por ejemplo, guardianes»…, tendrán que ser vigilados en todas las edades para que podamos ver si conservan su resolución y nunca, bajo la influencia de la fuerza o el encantamiento, olvidan o desechan su sentido del deber hacia el estado.»Este concepto de requerir guardianes de guardianes quizás sufre de la debilidad del tercer hombre( ver abajo): los guardianes requieren guardianes requieren guardianes, ad infinitum. Falta el guardián de confianza definitivo., Sócrates no duda en hacer frente a los problemas gubernamentales que muchos gobernadores posteriores han encontrado formidables: «entonces, si alguien ha de tener el privilegio de mentir, los gobernantes del Estado deben ser las personas, y ellos … puede que se le permita mentir por el bien público.»

La Concepción de Platón de las formas en realidad difiere del diálogo al diálogo, y en ciertos aspectos nunca se explica completamente, por lo que muchos aspectos de la teoría están abiertos a la interpretación., Las formas se introducen por primera vez en el Fedón, pero en ese diálogo el concepto se refiere simplemente como algo con lo que los participantes ya están familiarizados, y la teoría en sí no se desarrolla. Del mismo modo, en la República, Platón se basa en el concepto de formas como la base de muchos de sus argumentos, pero no siente la necesidad de argumentar a favor de la validez de la teoría en sí o para explicar con precisión lo que son las formas. Los comentaristas se han quedado con la tarea de explicar qué formas son y cómo los objetos visibles participan en ellas, y no ha habido escasez de desacuerdos., Algunos estudiosos avanzan la visión de que las formas son paradigmas, ejemplos perfectos sobre los cuales se modela el mundo imperfecto. Otros interpretan las formas como universales, de modo que la forma de la belleza, por ejemplo, es esa cualidad que comparten todas las cosas bellas. Sin embargo, otros interpretan las formas como «materias», el conglomerado de todas las instancias de una cualidad en el mundo visible. Bajo esta interpretación, podríamos decir que hay un poco de belleza en una persona, un poco de belleza en otra—toda la belleza del mundo junta es la forma de la belleza., Platón mismo era consciente de las ambigüedades e inconsistencias en su teoría de las formas, como es evidente por la crítica incisiva que hace de su propia teoría en el Parménides.

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